一日，寺院里的东院弟子与西院弟子在一处打坐修行，东院弟子心思不在修行上，发现了一个稀奇玩意。有个东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”

西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”东院说：“既然如此，那这以后就是我东院的瓷猫了。”

西院又说：“不不不，这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”东院不肯：“就是我东院的！”为了争瓷猫，他们俩打了起来，法师闻声而来，看到他们都拧成一团了，便呵斥了他们：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”

“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。

法师说：“休要争吵！你们谁能说出从这件事上感悟到的佛法，我就把瓷猫还你们。要是说不出，我就摔碎它！”没想到，东院和西院的弟子都讲不出，法师叹了叹气，把瓷猫给摔了。

晚上，赵州和尚回来，法师把白天的事情告诉了他。法师问道：“赵州，如果白天你在场的话，你会怎么做？”赵州什么话都没有说，把脚上穿的鞋子脱下一只，顶在头上，便离去了。

这个故事，我们有两个问题值得一想。一、两院的弟子为瓷猫争吵不休，法师摔猫有何意义？二、鞋子应该穿在脚上，赵州和尚为什么要把它顶在头上？

两院弟子从自我角度出发争抢瓷猫，都把瓷猫看成是自己的所有物，这种情况，在佛家称为“我执”。人的行为、思想都以自我为中心，执迷于“我的”、“和我有关系”的一切。主要表现为：和我有关的都很重要，除此之外的都不重要；学历一样又如何，我比他帅多了；这些遗产都是留给我的，谁都别想和我抢。

“我执”很像一个放大镜，根据每个人的度数深浅，决定同一件事被放大的程度；比如，同样是分手，“我执”度数不深的人还能妥善处理，和平分手后难过一段时间，这事就过去了。

而“我执”度数深的人，就会无限放大“分手”带来的种种执念，最终走向极端状态难以自拔。

我们由“我执”生起了贪嗔痴的烦恼，再由贪嗔痴造了杀、盗、淫、妄种种的恶业，最终恶业导致众生要受轮回的痛苦。

因此，在佛家看来，“我执”是一切烦恼、痛苦产生的根源。所以，在故事中的法师看来，瓷猫正是两院和尚各自站在“我”的角度所执的东西，他认为两人争执的根源就在瓷猫，所以摔碎瓷猫，就等于断了两人的“我执”。

而赵州和尚把鞋子顶在头上的意义是什么呢？这种本末倒置的做法，其实是在暗示法师，瓷猫无辜，摔碎瓷猫只解决了表象问题，当两院弟子遇到类似利益相对的情况时，“我执”心依旧会生起。

其实，像这种本末倒置的现象，即使在当今社会，也时有发生。就像在同一个家园，有的业主觉得遛狗就该解放它们的天性，让狗能快乐自由的跑起来；而有的业主却觉得这样做没有道德，遛狗就算了，还不铲屎，把自家孩子吓到了！不能忍！要把小区的狗全都毒死！这样的话又出现了另外一种情况，有的业主规规矩矩遛狗铲屎，却被毒死了。

先抛开“毒狗的做法是违背道德还是犯法”，“真正作恶的人和没有受到惩罚的人怎么办？”等等这些问题。从解决问题的角度出发问一句，把所有的狗毒死就万事大吉了吗？答案很明显，只要其他业主不改变养狗习惯，毒死再多的狗也没有用。

所以解决问题的根本，在于人心，不在狗，需要修正的，其实是不负责任之人的心。

再回到故事里，你会发现，让两院弟子放下“我执”，才是解决烦恼，不让他们再次冲突的根本。那么如何做到放下“我执”呢？“我执”源于自我中心主义，只关心自己或和自己有关的人事物，对除此之外的众生漠不关心。

只要我们能做到带着平等心去看待众生，能放下自利的心，时刻都想着去利益众生时，心量必然随之放大，我执也就渐渐放下了。

这个法师摔猫的故事，一是教导我们放下我执，平等对待众生，多做利益众生的事情；二是让我们学会透过问题表相看到根本所在。

这几个道理延伸到修行中也是一样，如果不明白借事相修悟己心的本质，而是一味地放大修行的事相，并停留在事相上，光是靠着打坐、吃素、不杀生等行为来修行，起分别的心却没有被修正，那就还是停留在表面的修行上，心识依旧会被外界影响，算不得真正的修行。