叶曼：这便是“智慧人生”

何谓人生?人之一生，从出生、成长、老大、衰颓，到死亡，便是每个人的一生。借用孔子描述自己一生的话：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”但是孔子只活到七十三岁，他不曾活到八十的耄和九十的耋，更没有到长命百岁的期颐。

唐伯虎有诗说：“人生七十古来少，前除年幼后除老，中间所剩已不多，还有一半睡掉了。”所以古人认为活到七十，便是古稀之年，事实上能够活到六十岁，花甲子，(天干地支)六十年，便不为夭折了。

在这个地球上，用亿万年计“时间”，用三千大千世界计“空间”，一个人即使长命百岁，百年不过一瞬，我们却为千秋万世在忧虑。

在这个洪荒宇宙中，我们有如沧海一粟，“前不见古人，后不见来者”，所以古人方才“念天地之悠悠，独怆然而涕下”。幼时只盼着过节、过年，日子过得好慢。

到了老年，刚刚看见冉冉日出，刹那间，便又见茫茫日落。不由得不使人想：“我生从何处来?我死向何处去?”这个问题，愚夫愚妇都问过，可是古今中外圣哲们都解答不出来。

此生、此身、此心为我所有，死了就没有我，所以苏东坡有诗说：“人生到处知何似?应似飞鸿踏雪泥，泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”所以人们便想在这短短一生中，寻求长生不老的灵药。得不到，便只好留个足迹了。

于是就有了“太上立德，其次立言，其次立功”。立德的，如孔子、孟子;立言的，如老子、庄子、管子、孙子;立功的，如秦皇、汉武、成吉思汗。即使不能流芳百世，也要遗臭万年。

这些想要留下足迹的人，是千千万万人中的“一人”。这“一人”和文天祥的想法一样：人生自古谁无死，留取丹心照汗青，而不愿死如灯灭。虽死，还要让现在和后世的人，知道曾有“我”的存在，“我”曾在“人”间“生”活过。

他们这些立德、立言、立功的人必须有智慧，有魄力，有才干，有环境，有机会，还要有他人的协助，甚至很多人的牺牲，方能完成。但是他们被胜利和荣华冲昏了头脑时，智慧也逐渐消失，常常落得凄惨的结局，完结了一生。

智慧二字的组成，是日知而心彗。学如逆水行舟，不进则退。有真正智慧的人，深知人性，了知人生，所以方能宁静淡泊以处事，忠厚仁义以待人，便成为众望所归的大好人。有真智慧的人，方能使人生真平等，真自由，真幸福，真圆满。

有真智慧的人，他的一生消极的是“己所不欲，勿施于人”，积极的是“己欲立而立人，己欲达而达人”。换句俗话说：“我们希望别人如何待自己，我们便如何去待别人。”这便是“智慧人生”。

人生虽短暂，智慧却广大无边，而产生形而上的文化和形而下的文明。论到文化，远古的三大文化：埃及、巴比伦和汉文化。前二者只留下形而下的物质文明，只有汉文化历七千年，久而犹鲜，譬如发明电脑的人声称：中国人在7000年前就已经发明了电脑，他指的是八卦。

伏羲画八卦， 乾三连、坤六断、离中虚、坎中满、兑上缺、巽下断。八卦代表了一阳一阴和自然界的现象。独阳不生，孤阴不长，相合而成三爻，复分内卦外卦，而有六爻。此一阳一阴六爻的八卦交相，变化而成六十四卦，便是后来三圣文王、周公、孔子加以解说的《易经》。

中国的文化和文明能如此相互辉映，全仗智慧的《汉书·艺文志》，把中国文化分为儒、道、释。

儒家孔子把智仁勇列为中心。智者不惑，不惑于名利权情;仁者不忧，不忧于得失荣辱;勇者不惧，不惧于威迫压榨。道家则提出了“常”，“知常明，不知常，妄作凶”。释迦虽然是印度的一个王子，但是他的大乘佛法却被中国同化了，而有八大宗。尤其是禅宗，到了六祖慧能所留下的坛经，其中有名的偈子很多，如“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角”。

佛陀二字，古音为“菩达”，即是觉者，是觉知人人具足佛性的人。释迦在中国，最常提到的是般若，六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，前五度都是待人处事的标准，其目的就是般若，欲想超越生死，从轮回六道的此岸到达无生死的彼岸，必须用大智慧。般若便是梵文的原文发音。波罗蜜多，即为“已到了”的意思。

所以说人生，生必有死，生死是必然的。唯有有智慧地度此一生，方才不辜负来人间走了一遭。

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