定弘法师：如何如理如法息灭我执？

我执在我们凡夫分上表现就是自私自利。怎么样放下?要练习少想自己，多为众生著想。当我们有这个念头想自己的事情，赶紧念阿弥陀佛，把那些为自己著想的念头换成阿弥陀佛，这就是修行，这就是练息灭我执。功夫用久了，那个我执念头就淡化。通过学习经教，明白事实真相，知道事实本来无我，这个所谓的我，是你的妄念产生的。你不知道这个宇宙是念念生灭的相似相续相，它不是实有的，纯粹就是你的念头变现出来的。就像海市蜃楼一样，它不是真的，完全是虚幻境界，但你把它著实，当成真的，你在里头就会生烦恼，就会痛苦。所以要常用佛的教诲来观察，像《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。常常观「一切法无所有、毕竟空、不可得」，「凡所有相，皆是虚妄」，常常这么观想，时间久了，那个我执就很容易放下，这是从看破上下手。

另外，也还要同时在放下这上面用功。从哪里放起?从放下我的身外物放起。首先要破掉你对身外物的执著，这是破我执第一步。身外的这些钱财、房产等等，统统要放得下，放下是心上放下，事上有和没有都无所谓，有也好，没有也好。实在讲，没有比有要好，没有你就自在了。你有一样，就要为那一样东西操心，即使是你真的破了我执，你还得要操心，你必须得要尽你的义务，你有这个义务要照顾这件东西，你总不能够不要，除非你布施了，那很好，现在在你手上，你就得要照顾它;那没有，没有就没这个念头了，这不更好吗?所以释迦牟尼佛为我们示现出家，他连太子位都不要，家里的金银财宝、娇妻爱儿等等全部放下，过个苦行僧的生活。树下一宿，日中一食，三衣一钵，他非常快乐，很自在，在这世间游化。自己家在哪儿?四海为家，这个床就是大地，天就是蚊帐，睡在天地之间，所以你看这样的心情多豁达。如果你有这些财物，心就会系缚在上面。像《无量寿经》上讲的，「有一少一，思欲齐等，适小具有，又忧非常」。有一样，你就想著有两样，再看看别人有好几样，你又想著要跟他齐等。稍微有了一点，你又想到无常，很担心。譬如说你有很多钱，你想著这钱币贬值怎么办?你得想我怎么投资、怎么保值，那多麻烦!你有很多房产，那房产你要去打理。

所以我自己现在感觉到我特别自在。为什么?我一没有房产，二没有钱，三也没有什么东西，除了书以外，就是这几件衣服，僧服，快到一无所有的境界了，好，自在!要用的时候它不缺，「命里有时终须有」。我没有钱，但也不会饿死，该吃饭的时候饭菜也会来，那是有人来供养。

有的人说，你好命，你能跟著老法师，当然会有人供养你。那我劝你，你别担心，你命里有时也终须有，你不该饿死的，到该吃饭的时候，就会有人送饭菜给你吃，你不信你试试看，真的是这样。我自己很有信心，我现在如果不跟老法师在一起，我到香港哪个地区别人都不认识我的，该吃饭的时候，我就在那里坐在地上，就会有人送饭给我。你说这不是过的乞丐生活吗?乞丐也不错，释迦牟尼佛当年也是乞丐，他是乞士，比丘叫乞士(乞丐，只是他是读书人，很有学问、很有道德的乞丐)，不也得到社会的尊重吗?所以关键要看你自己有没有道，有道不用在乎身外之物。连孔子都说，君子谋道不谋食，忧道不忧贫。你真正放得下，你心是很自在的，真的是无忧无虑。这是放下一点点而已，就这么自在，我就体会到了。你要继续努力放下，我告诉你，愈来愈自在。

身外物放下了，那往自己心里头去搜查，把你的这些贪瞋痴慢疑种种烦恼慢慢放下，放下得愈多你愈快乐。师父上人讲，「学佛是人生最高的享受」，老人家用六十年证明这点，他得到了最高享受。我现在跟师父学了二十年，当然不敢说得到，但至少浅尝到一点，那就不得了，这个法味是世间任何味道没有办法比的，你能够乐此不疲，欲罢不能。然后你看看世间人，追求名利、富贵、欲望、享受，到最后只有苦，没有快乐。所以，可能他们觉得我很可怜，我倒觉得他们挺可怜。到最后看看谁最可怜，看看你死的时候是怎么个死法?盖棺论定，谁是最后真正可怜的人。我们一切放下求往生，阿弥陀佛来接引，自在往生。世间人，不肯放下的，即使是他真有福报，这一生处心积虑挣了很多钱，积攒了很多财富，到死的时候还是两手空空，分文带不走，「万般将不去，唯有业随身」。你好好想一想，想明白了你才肯放下，放下之后，我告诉你，自在马上得到。为什么你现在没有自在?那是因为你现在还没有放下。放下是心上真放下，事上随缘，事上该放下就放下，还没到放下的时候可以保留著，不妨碍，但是心里绝对没有任何的贪著。

选自 修行与生活座谈会 定弘法师主讲 (第一八九集) 2012/9/23