姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译
唐六祖大师惠能口诀
宋天台罗适校刊
河北史凤儒重辑
夫金刚经者,无相为宗,无住为体,妙有为用。自从达摩西来,为传此经之意,令人悟理见性。只为世人不见自性,是以立见性之法,世人若了见真如本体,即不假立法。此经读诵者无数,称赞者无边,造疏及注解者,凡八百余家。所说道理,各随所见,见虽不同,法即无二。宿植上根者,一闻便了;若无宿慧者,读诵虽多,不悟佛意。是故解释圣义,断除学者疑心。若于此经,得旨无疑,不假解说。从上如来所说善法,为除凡夫不善之心。经是圣人语,教人闻之,超凡悟圣,永息迷心。此一卷经,众生性中本有,不自见者,但读诵文字。若悟本心,始知此经不在文字。若能明了自性,方信一切诸佛,从此经出。今恐世人身外觅佛,向外求经,不发内心,不持内经,故造此诀,令诸学者,持内心经,了然自见清净佛心,过于数量,不可思议。后之学者,读经有疑,见此解义,疑心释然,更不用诀。所冀学者,同见矿中金性,以智慧火镕炼,矿去金存。我释迦本师,说金刚经,在舍卫国,因须菩提起问,佛大悲为说,须菩提闻法得悟,请佛与法安名,令后人依而受持,故经云:佛告须菩提,是经名为金刚般若波罗蜜,以是名字,汝当奉持。如来所说金刚般若波罗蜜,喻法为名,其意谓何?以金刚世界之宝,其性猛利,能坏诸物。金虽至坚,羖羊角能坏;金刚喻佛性,羖羊角喻烦恼。金虽坚刚,羖羊角能碎;佛性虽坚,烦恼能乱;烦恼虽坚,般若智能破;羖羊角虽坚,镔铁能坏。悟此理者,了然见性。涅盘经云:见佛性不名众生,不见佛性是名众生。如来所说金刚喻者,只为世人性无坚固,口虽诵经,光明不生,外诵内行,光明齐等,内无坚固,定慧即亡,口诵心行,定慧均等,是名究竟。金在山中,山不知是宝,宝亦不知是山,何以故?为无性故。人则有性,取其宝用,得遇金师,錾凿山破,取矿烹炼,遂成精金,随意使用,得免贫苦,四大身中,佛性亦尔。身喻世界,人我喻山,烦恼喻矿,佛性喻金,智慧喻工匠,精进勇猛喻錾凿。身世界中有人我山,人我山中有烦恼矿,烦恼矿中有佛性宝,佛性宝中有智慧工匠,用智慧工匠,凿破人我山,见烦恼矿,以觉悟火烹炼,见自金刚佛性,了然明净,是故以金刚为喻,因为之名也。空解不行,有名无体,解义修行,名体俱备。不修即凡夫,修即同圣智,故名金刚也。何名般若,般若是梵语,唐言智慧。智者不起愚心,慧者有其方便;智是慧体,慧是智用。体若有慧,用智不愚,体若无慧,用愚无智。只为愚痴未悟,故修智慧以除之也。何名波罗蜜,唐言到彼岸。到彼岸者,离生灭义。只缘世人性无坚固,于一切法上有生灭相,流浪诸趣,未到真如之地,并是此岸;要具大智慧,于一切法圆满,离生灭相,即是到彼岸。亦云心迷则此岸,心悟则彼岸;心邪则此岸,心正则彼岸。口说心行,即自法身有波罗蜜;口说心不行,即无波罗蜜。何名为经?经者,径也,是成佛之道路也。凡人欲臻斯路,当内修般若行,以至究竟。如或但能诵说,心不依行,自心则无经;实见实行,自心则有经。故此经如来号为金刚般若波罗蜜经。
如者指义,是者定词,阿难自称如是之法,我从佛闻,明不自说也。故言如是我闻。又我者性也,性即我也,内外动作,皆由于性,一切尽闻,故称我闻也。
言一时者,师资会遇齐集之时也。佛者是说法之主。在者欲明处所。舍卫国者波斯匿王所在之国。只者太子名也。树是只陀太子所施,故言只树也。给孤独者,须达长者之异名。园者本属须达,故言给孤独园。佛者梵语,唐言觉也。觉义有二:一者外觉,观诸法空;二者内觉,知心空寂,不被六尘所染。外不见人过,内不被邪迷所惑,故名觉。觉即是佛也。
言与者,佛与比丘同住金刚般若无相道场,故言与也。大比丘者,是大阿罗汉故。比丘者梵语,唐言能破六贼,故名比丘。众,多也。千二百五十人者,其数也。俱者,同处平等法会。
尔时者,当此之时,是今辰时,斋时欲至也。着衣持钵者,为显教示迹故也。入者为自城外而入也。舍卫大城者,名舍卫国丰德城也,即波斯匿王所居之城,故言舍卫大城也。言乞食者,表如来能下心于一切众生也。
次第者不择贫富,平等以化也。乞已者,如多乞不过七家,七家数满,更不至余家也。还至本处者,佛意制诸比丘,除请召外,不得辄向白衣舍,故云尔。洗足者,如来示现,顺同凡夫,故言洗足。又大乘法,不独以洗手足为净,盖净洗手足,不若净心,一念心净,则罪垢悉除矣。如来欲说法时,常仪敷旃檀座,故言敷座而坐也。
何名长老,德尊年高,故名长老。须菩提是梵语,唐言解空也。
随众生所坐,故云即从座起。弟子请益,行五种仪:一者从座而起;二者端整衣服;三者偏袒右肩,右膝着地;四者合掌,瞻仰尊颜,目不暂舍;五者一心恭敬,以申问辞。
希有略说三义:第一希有,能舍金轮王位。第二希有,身长丈六,紫磨金容三十二相,八十种好,三界无比。第三希有,性能含吐八万四千法,三身俱圆备。以具上三义,故云希有也。世尊者,智慧超过三界,无有能及者,德高更无有上,一切咸恭敬,故曰世尊。
如来者,自真如来之本性也。护念者,以般若波罗蜜法,护念诸菩萨。付嘱者如来以般若波罗蜜法,付嘱须菩提诸大菩萨。言善护念者,令诸学人,以般若智,护念自身心,不令妄起憎爱,染外六尘,堕生死苦海,于自心中,念念常正,不令邪起。自性如来,自善护念。言善付嘱者,前念清净,付嘱后念,后念清净,无有间断,究竟解脱。如来委曲诲示众生,及在会之众,当常行此,故云善付嘱也。菩萨者梵语,唐言道心众生,亦云觉有情。道心者,常行恭敬,乃至蠢动含灵,普敬爱之,无轻慢心,故名菩萨。
善男子者平坦心也,亦是正定心也,能成就一切功德,所往无碍也。善女人者,是正慧心也,由正慧心,能出生一切有为无为功德也。
须菩提问一切发菩提心人,应云何住,云何降伏其心。须菩提见一切众生躁扰不停,犹如隙尘,摇动之心,起如飘风,念念相续,无有间歇,问欲修行,如何降伏。
是佛赞叹须菩提,善得我心,善得我意也。
佛欲说法,常先戒敕,令诸听者,一心静默,吾当为说。
阿之言无,耨多罗之言上,三之言正,藐之言遍,菩提之言知。无者,无诸垢染。上者,三界无能比。正者,正见也。遍者,一切智也。智者,知一切有情皆有佛性,但能修行,尽得成佛。三者,即是无上清净般若波罗蜜也。是以一切善男子善女人,若欲修行,应知无上菩提道,应知无上清净般若波罗蜜多法,以此降伏其心也。
唯然者应诺之辞。愿乐者愿佛广说,令中下根机,尽得开悟。乐者,乐闻深法。欲闻者,渴仰慈诲也。
前念清净,后念清净,名为菩萨。念念不退,虽在尘劳,心常清净,名摩诃萨。又慈悲喜舍,种种方便,化度众生,名为菩萨。能化所化心无取着,是名摩诃萨。恭敬一切众生,即是降伏自心处。真者不变,如者不异,遇诸境界,心无变异,名曰真如,亦云外不假曰真,内不虚曰如。念念无差,即是降伏其心也。不虚一本作不乱。
卵生者迷性也。胎生者习性也。湿生者随邪性也。化生者见趣性也。迷故造诸业,习故常流转,随邪心不定,见趣多沦坠。起心修心,妄见是非,内不契无相之理,名为有色。内心守直,不行恭敬供养,但言直心是佛,不修福慧,名为无色。不了中道,眼见耳闻,心想思惟,爱着法相,口说佛行,心不依行,名为有想。迷人坐禅,一向除妄,不学慈悲喜舍智慧方便,犹如木石,无有作用,名为无想。不着二法想,故名若非有想。求理心在,故名若非无想。烦恼万差,皆是垢心,身形无数,总名众生,如来大悲普化,皆令得入无余涅盘云。多沦坠一作堕阿鼻也。
如来指示三界九地众生,各有涅盘妙心,令自悟入无余。无余者,无习气烦恼也。涅盘者,圆满清净义,灭尽一切习气,令永不生,方契此也。度者渡生死大海也,佛心平等,普愿与一切众生,同入圆满清净无余涅盘,同渡生死大海,同诸佛所证也。有人虽悟虽修,作有所得心者,却生我相,名为法我。除尽法我,方名灭度也。
如是者,指前法也,灭度者大解脱也。大解脱者,烦恼及习气,一切诸业障灭尽更无有余,是名大解脱。无量无数无边众生,元各自有一切烦恼贪嗔恶业,若不断除,终不得解脱,故言如是灭度无量无数无边众生。一切迷人,悟得自性,始知佛不见自相,不有自智,何曾度众生?只为凡夫不见自本心,不识佛意,执着诸法相,不达无为之理,我人不除,是名众生。若离此病,实无众生得灭度者,故言妄心无处现菩提,生死涅盘本平等,何灭度之有。
众生佛性无有异,缘有四相,不入无余涅盘。有四相即是众生,无四相即是佛;迷即佛是众生,悟即众生是佛。迷人恃有财宝学问族姓,轻慢一切人,名我相。虽行仁义礼智信,而意高自负,不行普敬,言我解行仁义礼智信,不合敬尔,名人相。好事归己,恶事施于人,名众生相。对境取舍分别,名寿者相。是谓凡夫四相。修行人亦有四相,心有能所,轻慢众生,名我相。恃持戒,轻破戒者,名人相。厌三涂苦,愿生诸天,是众生相。心爱长年,而勤修福业,诸执不忘,是寿者相。有四相即是众生,无四相即是佛也。
凡夫布施,只求身相端严,五欲快乐,故报尽却堕三涂。世尊大慈,教行无相布施者,不求身相端严,五欲快乐,但令内破悭心,外利益一切众生,如是相应,为不住色布施。
应如是无相心布施者,为无能施之心,不见有施之物,不分别受施之人,是名不住相布施也。
菩萨行施,无所希求,其所获福德,如十方虚空,不可较量。言复次者,连前起后之辞。一说布者普也,施者散也,能普散尽心中妄念习气烦恼,四相泯绝,无所蕴积,是真布施。又说布施者,由不住六尘境界,又不有漏分别,惟当返归清净,了万法空寂,若不了此意,惟增诸业,故须内除贪爱,外行布施,内外相应,获福无量。见人作恶,不见其过,自性不生分别,是名离相。依教修行,心无能所,即是善法。修行人心有能所,不名善法,能所心不灭,终未得解脱。念念常行般若智,其福无量无边,依如是修行,感得一切人天恭敬供养,是名为福德,常行不住相布施,普敬一切苍生,其功德无有边际,不可称计。
缘不住相布施,所得功德,不可称量。佛以东方虚空为譬喻,故问须菩提:东方虚空可思量不?不也,世尊者,须菩提言:东方虚空不可思量也。
佛言虚空无有边际,不可度量,菩萨无住相布施,所得功德亦如虚空,不可度量,无边际也。世界中大者莫过虚空,一切性中大者莫过佛性。何以故?凡有形相者,不得名为大,虚空无形相,故得名为大。一切诸性,皆有限量,不得名为大,佛性无有限量,故名为大。此虚空中无东西南北,若见东西南北,亦是住相,不得解脱。佛性本无我人众生寿者,若有此四相可见,即是众生性,不名佛性,亦所谓住相布施也。虽于妄心中说有东西南北,在理则何有,所谓东西不真,南北曷异,自性本来空寂混融,无所分别,故如来深赞不生分别也。
应者唯也,但唯如上所说之教,住无相布施,即是菩萨也。
色身即有相,法身即无相。色身者,四大和合,父母所生,肉眼所见。法身者,无有形段,非有青黄赤白,无一切相貌,非肉眼能见,慧眼乃能见之。凡夫但见色身如来,不见法身如来。法身身等虚空,是故佛问须菩提,可以身相见如来不,须菩提知凡夫但见色身如来,不见法身如来,故言不也,世尊,不可以身相得见如来。
色身是相,法身是性,一切善恶,尽由色身,不由法身,色若作恶,法身不生善处,色身作善,法身不堕恶处。凡夫唯见色身,不见法身,不能行无住相布施,不能于一切处行平等行,不能普敬一切众生。见法身者,即能行无住相布施,即能普敬一切众生,即能修般若波罗蜜行。方信一切众生,同一真性,本来清净,无有垢秽,具足恒沙妙用。
如来欲显法身,说一切诸相皆虚妄,若见一切诸相虚妄不实,即见如来无相之理也。
须菩提问,此法甚深难信难解,末世凡夫智慧微劣,云何信入,佛答在次下。
于我灭后,后五百岁,若复有人,能持大乘无相戒,不妄取诸相,不造生死业,一切时中,心常空寂,不被诸相所缚,即是无所住心,于如来深法,心能信入,此人所有言说,真实可信。何以故?此人不于一劫二劫三四五劫而种善根,已于无量千万亿劫,种诸善根,是故如来说,我灭后,后五百岁,有能离相修行者,当知是人,不于一二三四五佛,种诸善根。何名种诸善根?略述次下:所谓于诸佛所,一心供养,随顺教法,于诸菩萨善知识师僧父母,耆年宿德尊长之前处,常行恭敬,承顺教命,不违其意,是名种诸善根;于一切贫苦众生,起慈悲心,不生轻厌,有所需求,随力惠施,是名种诸善根;于一切恶类,自行和柔忍辱,欢喜逢迎,不逆其意,令彼发欢喜心,息刚戾心,是名种诸善根;于六道众生,不加杀害,不欺不贱,不毁不辱,不骑不棰,不食其肉,常行饶益,是名种诸善根。信心者,信般若波罗蜜能除一切烦恼,信般若波罗蜜能成就一切出世功德,信般若波罗蜜能出生一切诸佛,信自身中佛性本来清净,无有染污,与诸佛佛性平等无二,信六道众生本来无相,信一切众生尽能成佛,是名清净信心也。
若有人于如来灭后,发般若波罗蜜心,行般若波罗蜜行,修习悟解,得佛深意者,诸佛无不知之。若有人闻上乘法,一心受持,即能行般若波罗蜜无相无着之行,了无我人众生寿者四相。无我者,无色受想行识也。无人者,了四大不实,终归地水火风也。无众生者,无生灭心也。无寿者,我身本无,宁有寿者。四相既亡,即法眼明澈,不着有无,远离二边,自心如来,自悟自觉,永离尘劳妄念,自然得福无边。无法相者,离名绝相,不拘文字也。亦无非法相者,不得言无般若波罗蜜法,若言无般若波罗蜜法,即是谤法。
取此三相,并着邪见,尽是迷人,不悟经意。故修行人不得爱着如来三十二相,不得言我解般若波罗蜜法,亦不得言不得般若波罗蜜行,而得成佛。
法者,是般若波罗蜜法。非法者,生天等法。般若波罗蜜法,能令一切众生过生死大海,既得过已,尚不应住,何况生天等法,而得乐着。
阿耨多罗,非从外得,但心无能所即是也。祗缘对病设药,随机宜为说,何有定法乎?如来说无上正法,心本无得,亦不言不得,但为众生所见不同,如来应彼根性,种种方便,开诱化导,俾其离诸执着,指示一切众生,妄心生灭不停,逐境界动,于前念瞥起,后念应觉,觉既不住,见亦不存。若尔,岂有定法为如来可说也。阿者,心无妄念。耨多罗者,心无骄慢。三者,心常在正定。藐者,心常在正慧。三菩提者,心常空寂。一念凡心顿除,即见佛性。
恐人执着如来所说文字章句,不悟无相之理,妄生知解,故言不可取。如来为化种种众生,应机随量,所有言说,亦何有定乎?学人不解如来深意,但诵如来所说教法,不了本心,终不成佛,故言不可说。口诵心不行即非法,口诵心行,了无所得,即非非法。
三乘根性,所解不同,见有深浅,故言差别。佛说无为法者,即是无住,无住即是无相,无相即无起,无起即无灭,荡然空寂,照用齐皎,鉴觉无碍,乃真是解脱佛性。佛即是觉,觉即是观照,观照即是智慧,智慧即是般若波罗蜜多。又本云圣贤说法,具一切智,万法在性,随问差别,令人心开,各自见性。
三千大千世界七宝持用布施,福德虽多,于性上一无利益,依摩诃般若波罗蜜多修行,令自性不堕诸有,是名福德性,心有能所,即非福德性,能所心灭,是名福德性。心依佛教,行同佛行,是名福德性,不依佛教,不能践履佛行,即非福德性。
十二部教,大意尽在四句中,何以知其然?以诸经中赞叹,四句偈即是摩诃般若波罗蜜多。以摩诃般若为诸佛母,三世诸佛,皆依此经修行,方得成佛。般若心经云:三世诸佛,依般若波罗蜜多,故得阿耨多罗三藐三菩提。从师所学曰受,解义修行曰持,自解自行是自利,为人演说是利他,功德广大,无有边际。
此经者,非指此一卷之文也,要显佛性,从体起用,妙利无穷。般若者,即智也。慧以方便为功,智以决断为用,即一切时中觉照心,是一切诸佛及阿耨多罗三藐三菩提法,皆从觉照生,故云此经出也。
所说一切文字章句,如标如指。标指者,影响之义。依标取物,依指观月,月不是指,指不是物,但依经取法,经不是法,经文则肉眼可见,法则慧眼能见。若无慧眼者,但见其文,不见其法。若不见法,即不解佛意。不解佛义,则诵经不成佛道。
须陀洹者梵语,唐言逆流。逆生死流,不染六尘,一向修无漏业,得粗重烦恼不生,决定不受地狱畜生修罗异类之身,名须陀洹果。若了无相法,即无得果之心,微有得果之心,即不名须陀洹,故言不也。
流者,圣流也,须陀洹人也,离粗重烦恼,故得入圣流,而无所入,无得果之心也。须陀洹者,乃修行初果也。
斯陀含者梵语,唐言一往来。舍三界结缚,三界结尽,故名斯陀含。斯陀含名一往来,往来从天上却到人间生,从人间却生天上竟,遂出生死,三界业尽,名斯陀含果。大乘斯陀含者,目观诸境,心有一生灭,无第二生灭,故名一往来。前念起妄,后念即止;前念有着,后念即离,故实无往来。
阿那含梵语,唐言不还,亦名出欲。出欲者外不见可欲之境,内无欲心可行,定不向欲界受生,故名不来,而实无不来,亦名不还,以欲习永尽,决定不来受生,是故名阿那含。
诸漏已尽,无复烦恼,名阿罗汉。阿罗汉者,烦恼永尽,与物无诤。若作得果之心,即是有诤。
阿罗汉梵语,唐言无诤。无烦恼可断,无贪嗔可离,性无违顺,心境俱空,内外常寂。若有得果之心,即同凡夫,故言不也。
何名无诤三昧?谓阿罗汉心无生灭去来,惟有本觉常照,故名无诤三昧。三昧梵语,此云正受,亦云正见。远离九十六种邪见,是名正见。然空中亦有明暗诤,性中有邪正诤,念念常正,无一念邪心,即是无诤三昧。修此三昧,人中最为第一。若有一念得果心,即不名无诤三昧。
阿兰那梵语,唐言无诤行。无诤即是清净行。清净行者,为除去有所得心也。若存有所得心,即是有诤,有诤即非清净道,常得无所得心,即是无诤行也。
佛恐须菩提有得法之心,为遣此疑,故问之。须菩提知法无所得,而白佛言:不也。然灯佛是释迦授记之师,故问须菩提,我于师处有法可得不?须菩提即谓法因师开示,而实无所得,但悟自性本来清净,本无尘劳,寂然常然,即自成佛,当知世尊在然灯佛所,于法实无所得。如来法者,譬如日光明照,无有边际,而不可取。
清净佛土,无相无形,何物而能庄严耶?唯以定慧之宝,假名庄严。事理庄严有三:第一庄严世间佛土,造寺写经布施供养是也。第二庄严见佛土,见一切人,普行恭敬是也。第三庄严心即佛土,心净佛土净,念念常行佛心是也。
此修行人不应谈他是非,自言我能我解,心轻未学,此非清净心也。自性常生智慧,行平等慈悲心,恭敬一切众生,是修行人清净心也。若不自净其心,爱着清净处,心有所住,即是着法相。见色着色,住色生心,即是迷人。见色离色,不住色生心,即是悟人。住色生心,如云蔽天;不住色生心,如空无云,日月长照。住色生心,即是妄念;不住色生心,即是真智。妄念生则暗,真智照则明,明即烦恼不生,暗则六尘竞起。
色身虽大,内心量小,不名大身。内心量大,等虚空界,方名大身。色身纵如须弥山王,不为大也。
布施七宝,得三界中富贵报;讲说大乘经典,令诸闻者生大智慧,成无上道。当知受持福德,胜前七宝福德。
所在之处,如有人即说是经,若念念常行无念,心无所得心,不作能所心说,若能远离诸心,常依无所得心,即此身中有如来全身舍利,故言如佛塔庙。以无所得心说此经者,感得天龙八部,悉来听受。心若不清净,但为名声利益而说是经者,死堕三涂,有何利益?心若清净为说是经,令诸听者除迷妄心,悟得本来佛性,常行真实,感得天人阿修罗等,皆来供养持经人也。
自心诵得此经,自心解得经义,自心体得无着无相之理,所在之处,常修佛行,念念心无有间歇,即自心是佛,故言所在之处,则为有佛。
佛说般若波罗蜜,令诸学人用智慧除却愚心生灭,生灭除尽,即到彼岸,若心有所得,不到彼岸。心无一法可得,即是彼岸,口说心行,乃是到彼岸。
佛问须菩提,如来说法,心有所得不?须菩提知如来说法,心无所得,故言无所说也。如来意者,欲令世人离有所得之心,故说般若波罗蜜法,令一切人闻之,皆发菩提心,悟无生理,成无上道。
如来说众生性中妄念,如三千大千世界中所有微尘,一切众生,被妄念微尘起灭不停,遮蔽佛性,不得解脱。若能念念真正修般若波罗蜜无着无相之行,了妄念尘劳,即清净法性。妄念既无,即非微尘,是名微尘。了真即妄,了妄即真,真妄俱泯,无别有法,故云是名微尘。性中无尘劳,即是佛世界;心中有尘劳,即是众生世界。了诸妄念空寂,故云非世界,证得如来法身,普见尘刹,应用无方,是名世界。
三十二相者,是三十二清净行。三十二清净行者,于五根中修六波罗蜜,于意根中修无相无为,是名三十二清净行。常修此三十二清净行,即得成佛;若不修三十二相清净行,终不成佛。但爱着如来三十二相,自不修三十二相行,终不得见如来。
世间重者莫过于身命,菩萨为法,于无量劫中舍施身命与一切众生,其福虽多,亦不如受持此经四句之福。多劫舍身,不了空义,妄心不除,元是众生;一念持经,我人顿尽,妄想既除,言下成佛。故知多劫舍身,不如持经四句之福。
自性不痴名慧眼,闻法自悟名法眼,须菩提是阿罗汉,于五百弟子中,解空第一,已曾勤奉多佛,岂得不闻如是深法?岂于释迦牟尼佛所始言闻之?然或是须菩提于往昔所得,乃声闻慧眼,至今方悟佛意,故始得闻如是深经,悲昔未悟,故涕泪悲泣。闻经谛念,谓之清净,从清净体中,流出般若波罗蜜多深法,当知决定成就诸佛功德也。
虽行清净行,若见垢净二相,当情并是垢也,即非清净心也。但心有所得,即非实相。
须菩提深悟佛意,盖自见业尽垢除,慧眼明彻,信解受持,即无难也。世尊在世说法之时,亦有无量众生,不能信解受持,何必独言后五百岁。盖佛在之日,虽有中下根不信及怀疑者,即往问佛,佛即随宜为说,无不契悟。佛灭后,后五百岁,渐至末法,去圣遥远,但存言教,人若有疑,无处咨决,愚迷抱执,不悟无生,着相驰求,轮回诸有,于此时中,得闻深经,清心敬信,悟无生理者,甚为希有,故言第一希有。于如来灭后,后五百岁,若复有人,能于般若波罗蜜甚深经典,信解受持者,即知此人无我人众生寿者之相,无此四相,是名实相,即是佛心,故曰离一切诸相,则名诸佛。
佛印可须菩提所解,善契我心,故重言如是也。
声闻久着法相,执有为解,不了诸法本空,一切文字,皆是假立,忽闻深经,诸相不生,言下即佛,所以惊怖。唯是上根菩萨,得闻此理,欢喜受持,心无恐怖退转,如此之流,甚为希有。
口说心不行即非,口说心行即是;心有能所即非,心无能所即是也。
见有辱境当情,即非;不见辱境当情,即是。见有身相,当彼所害,即非;不见有身相,当彼所害,即是。
如来因中在初地时,为忍辱仙人,被歌利王割截身体,无一念痛恼之心,若有痛恼之心,即生嗔恨。歌利王是梵语,此云无道极恶君也。一说如来因中,曾为国王,常行十善,利益苍生,国人歌赞此王,故云歌利王,求无上菩提,修忍辱行。尔时天帝释化作旃檀罗,乞王身肉,即割施,殊无嗔恼。今并存二说,于理俱通。
如来因中于五百世修忍辱波罗蜜,以得四相不生。如来自述往因者,欲令一切修行人,成就忍辱波罗蜜行。行忍辱波罗蜜行者,不见一切人过恶,冤亲平等,无是无非,被他打骂残害,欢喜受之,倍加恭敬,行如是行者,即能成就忍辱波罗蜜也。
不应住色生心者,是都标也。声香等别,列其名也。于此六尘起憎爱心,由此妄心,积集无量业结,覆盖佛性,虽种种勤苦修行,不除心垢,无解脱之理。推其根本,都由色上住心。如能念念常行般若波罗蜜,推诸法空,不生执着,念念常自精进,一心守护,无令放逸。净名经云:上求一切智,无非时求。大般若经云:菩萨摩诃萨昼夜精勤,常住般若波罗蜜多,相应作意,无时暂舍。
若心住涅盘,非是菩萨住处,不住涅盘,不住诸法,一切处不住,方是菩萨住处。上文说应无所住而生其心是也。
菩萨不为求望自身快乐,而行布施,但为内破悭心,外利益一切众生,而行布施也。
如者不生,来者不灭,不生者我人等相不生,不灭者觉照不灭。下文云:如来者无所从来,亦无所去,故名如来。如来说我人等相,毕竟可破坏,非真实体也。一切众生,尽是假名,若离妄心,即无众生可得,故言即非众生。
真语者,说一切有情无情皆有佛性;实语者,说众生造恶业定受苦报;如语者,说众生修善法,定有乐报;不诳语者,说般若波罗蜜法,出生三世佛,决定不虚;不异语者,如来所说初善中善后善旨意微妙,一切天魔外道,无有能超胜及破坏佛语者也。
无实者以法体空寂,无相可得;然中有恒沙性德,用之不匮,故言无虚。欲言其实,无相可得;欲言其虚,用而无间,是故不得言无,不得言有。得无而不无,言譬不及者,其唯真智乎,若不离相修行,无由臻此。
于一切法,心有住着,则不了三轮体空,如盲者处闇,无所晓了。华严经云:声闻在如来会中闻法,如盲如聋,为住诸法相故也。
若菩萨常行般若波罗蜜多无着无相行,如人有目,处于皎日之中何所不见也。
当来之世者,如来灭后,后五百岁,浊恶之世,邪法竞起,正法难行,于此时中,若有善男子善女人,得遇此经,从师禀受,读诵在心,精进不忘,依义修行,悟入佛之知见,则能成就阿耨菩提,以是三世诸佛,无不知之。
佛说末法之时,得闻此经,信心不逆,四相不生,即是佛之知见,此人功德,胜前多劫舍身功德,百千万亿不可譬喻。一念闻经,其福尚多,何况更能书写受持为人解说,当知此人,决定成就阿耨多罗三藐三菩提。所以种种方便,为说如是甚深经典,俾离诸相,得阿耨多罗三藐三菩提。所得福德,无有边际,盖缘多劫舍身,不了诸法本空,心有能所,未离众生之见,如能闻经悟道,我人顿尽,言下即佛,将舍身有漏之福,比持经无漏之慧,实不可及,故虽十方聚宝,三世舍身,不如持经四句偈。
法云,心有能所四字,一本云,有能舍所舍心,有元来未离众生之见,此解意又分明,故两存之。
持经之人,心无我所,无我所故,是为佛心,佛心功德,无有边际,故言不可称量。
大乘者智慧广大,善能建立一切法。最上乘者,不见垢法可厌,不见净法可求,不见众生可度,不见涅盘可证,不作度众生心,不作不度众生心,是名最上乘,亦名一切智,亦名无生忍,亦名大般若。
若有人发心求佛无上道,闻此无相无为甚深之法,即当信解受持,为人解说,令其深悟,不生毁谤,得大忍力,大智慧力,大方便力,方能流通此经也。上根之人,闻此经典,得深悟佛意,持自心经,见性究竟,复起利他之行,能为人解说,令诸学者,自悟无相理,得见本性如来,成无上道,当知说法之人,所得功德,无有边际,不可称量。闻经解义,如教修行,复能广为人说,令诸众生,得悟修行无相无着之行,以能行此行,有大智慧光明,出离尘劳,虽离尘劳,不作离尘劳之念,即得阿耨多罗三藐三菩提,故名荷担如来,当知持经之人,自有无量无边不可思议功德。
何名乐小法者,为二乘声闻人,乐小果不发大心,故即于如来深法,不能受持读诵,为人解说。
若人口诵般若,心行般若,在在处处,常行无为无相之行,此人所在之处,如有佛塔,感得一切天人,各持供养,作礼恭敬,与佛无异。能受持经者,是人心中,自有世尊,故云如佛塔庙,当知所得福德,无量无边。
佛言持经之人,如得一切天人恭敬供养,为前生有重业障故,今生虽得受持诸佛如来甚深经典,常被人轻贱,不得人恭敬供养,自以受持经典故,不起人我等相,不问冤亲,常行恭敬,心无恼恨,荡然无所计较,念念常行般若波罗蜜行,曾无退转,以能如是修行故,得无量劫以至今生,所有极恶罪障,并能消灭。又约理而言,先世即是前念妄心,今世即是后念觉心,以后念觉心,轻贱前念妄心,妄不得住,故云先世罪业,即为消灭,妄念既灭,罪业不成,即得菩提也。
供养恒沙诸佛,施宝满三千界,舍身如微尘数,种种福德不及持经一念悟无生理,息希望心,远离众生颠倒知见,即到波罗蜜彼岸,永出三涂,证无余涅盘也。
佛言末法众生,德薄垢重,嫉妒弥深,邪见炽盛,于此时中,如有善男子善女人,受持读诵此经,圆成法相,了无所得,念念常行慈悲喜舍,谦下柔和,究竟成就无上菩提。或有人不知如来正法,常住不灭,闻说如来灭后,后五百岁,有人能成就无相心,行无相行,得阿耨多罗三藐三菩提,则必心生惊怖,狐疑不信。
是经义者,即无着无相行也,云不可思议者,赞叹无着无相行,能成就阿耨多罗三藐三菩提也。
须菩提问佛,如来灭后后五百岁,若有人发阿耨多罗三藐三菩提心,依何法而住?如何降伏其心?佛言当发度脱一切众生心,度脱一切众生,尽得成佛已,不得见有一众生是我灭度者,何以故?为除能所心,除有众生心,亦除我见心也。
菩萨若见有众生可度者,即是我相;有能度众生心,即是人相;谓涅盘可求,即是众生相;见有涅盘可证,即是寿者相。有此四相,即非菩萨也。
有法者,我人等四法是也。不除四法,终不得菩提。若言我发菩提心者,亦是人我等法,人我等法,是烦恼根本。
佛告须菩提:我于师处,不除四相,得授记不?须菩提深解无相之理,故言不也,善契佛意,故佛言:如是如是。言是,即印可之辞也。
佛言实无我人众生寿者,始得受菩提记,我若有发菩提心,然灯佛则不与我授记,以实无所得,然灯佛始与我授记。此一段文,总成须菩提无我义。佛言诸法如义者,诸法即是色声香味触法,于此六尘中,善能分别,而本体湛然,不染不着,曾无变异,如空不动,圆通莹澈历劫常存,是名诸法如义。菩萨璎珞经云:毁誉不动,是如来行。入佛境界经云:诸欲不染故,敬礼无所观。
佛言实无所得心,而得菩提,以所得心不生,是故得菩提,离此心外,更无菩提可得,故言无实也,所得心寂灭,一切智本有,万行悉圆备,恒沙德性,用无乏少,故言无虚也。
能于诸法,心无取舍,亦无能所,炽然建立一切法,而心常空寂,故知一切法皆是佛法。恐迷者贪着,一切生为佛法,为遣此病,故言即非一切法。心无能所,寂而常照,定慧齐行,体用一致,是故名一切法。
如来说人身长大,则为非大身者,以显一切众生,法身不二,无有限量,是名大身;法身本无处所,故言则非大身。又以色身虽大,内无智慧,即非大身;色身虽小,内有智慧,得名大身。虽有智慧,不能依行,即非大身;依教修行,悟入诸佛无上知见,心无能所限量,是名大身也。
菩萨若言由我说法,除得彼人烦恼,即是法我。若言我度得众生,即有我所。虽度脱众生,心有能所,我人不除,不得名为菩萨。炽然说种种方便,化度众生,心无能所,即是菩萨也。
菩萨若言我能建立世界者,即非菩萨。虽然建立世界,心有能所,即非菩萨。炽然建立世界,能所心不生,是名菩萨。最胜妙定经云:假使有人造得白银精舍满三千大千世界,不如一念禅定心。心有能所,即非禅定。能所不生,是名禅定。禅定即是清净心也。
于诸法相,无所滞碍,是名通达。不作解法心,是名无我法。无我法者,如来说名,真是菩萨。随分行持,亦得名为菩萨,然未为真菩萨。解行圆满,一切能所心尽,方得名真是菩萨。
一切人尽有五眼,为迷所覆,不能自见。故佛教除却迷心,即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法,初除迷心,名为第一肉眼。见一切众生,皆有佛性,起怜愍心,是名第二天眼。痴心不生,名为第三慧眼。着法心除,名为第四法眼。细惑永尽,圆明遍照,名为第五佛眼。又云见色身中有法身,名为天眼。见一切众生,各具般若性,名为慧眼。见性明彻,能所永除,一切佛法,本来自备,名为法眼。见般若波罗蜜,能生三世一切法,名为佛眼。
恒河者,西国只园精舍侧近河,如来说法,指此河为喻,佛说此河中沙,一沙况一世界,以为多不?须菩提言甚多,世尊。佛举此众多国土者,欲明其中,所有众生,一一众生,皆有若许心数也。
尔所国土中所有众生,一一众生,皆有若干差别心数,心数虽多,总名妄心,识得妄心非心,是名为心。此心即真心,常心,佛心,般若波罗蜜心,清净菩提涅盘心。
过去心不可得者,前念妄心,瞥然已过,追寻无有处所。现在心不可得者,真心无相,凭何得见?未来心不可得者,本无可得,习气已尽,更不复生。了此三心皆不可得,是名为佛。
七宝之福,不能成就佛果菩提,故言无也。以其无量数限,故名曰多。如能超过,即不说多也。
佛意恐众生不见法身,但见三十二相,八十种好,紫磨金耀,以为如来真身,为遣此迷,故问须菩提,佛可以具足色身见不?三十二相即非具足色身,内具三十二净行,是名具足色身。净行者,即六波罗蜜是也。于五根中修六波罗蜜,于意根中定慧双修,是名具足色身。徒爱如来三十二相,内不行三十二净行,即非具足色身。不爱如来色身,能自持清净行,亦名得具足色身。
如来者,即无相法身是也。非肉眼所见,慧眼乃能见之,慧眼未明具足,生我人等相,以观三十二相为如来者,即不名为具足也。慧眼明彻,我人等相不生,正智光明常照,是名诸相具足。三毒未泯,言见如来真身者,固无此理,纵能见者,只是化身,非真实无相之法身也。
凡夫说法,心有所得,故告须菩提:如来说法,心无所得。凡夫作能解心说,如来语默皆如,所发言辞,如响应声,任用无心,不同凡夫作生灭心说。若言如来说法,心有生灭者,即为谤佛。维摩经云:真说法,无说无示,听法者,无闻无得。了万法空寂,一切名言,皆是假立,于自空性中,炽然建立,一切言辞演说,诸法无相无为,开导迷人,令见本性,修证无上菩提。
灵幽法师加此。尔时慧命须菩提以下六十二字,是长庆二年,今现在濠州钟离寺石碑上,记六祖解在前,故无解,今亦存之。
须菩提言:所得心尽,即是菩提。佛言如是如是,我于菩提实无希求心,亦无所得心,以如是故,得名阿耨多罗三藐三菩提。
此菩提法者,上至诸佛,下至昆虫,尽含种智,与佛无异,故言平等,无有高下。以菩提无二故,但离四相,修一切善法,则得菩提。若不离四相,虽修一切善法,转增我人欲证解脱之心,无由可了。若离四相,修一切善法,解脱可期。修一切善法者,于一切法,无有染着,对一切境,不动不摇,于出世法,不贪不着不爱,于一切处常行方便,随顺众生,使之欢喜信服,为说正法,令悟菩提,如是始名修行,故言修一切善法。
修一切善法,希望果报,即非善法。六度万行炽然俱作,心不望报,是名善法。
大铁围山,高广二百二十四万里;小铁围山,高广一百一十二万里;须弥山高广三百三十六万里,以此名为三千大千世界。就理而言,即贪嗔痴妄念各具一千也。如尔许山尽如须弥,以况七宝数持用布施,所得福德,无量无边,终是有漏之因,而无解脱之理。摩诃般若波罗蜜多四句经文虽少,依之修行,即得成佛,是知持经之福,能令众生证得菩提,故不可比。
须菩提意谓如来有度众生心,佛为遣须菩提如是疑心,故言莫作是念,一切众生,本自是佛,若言如来度得众生成佛,即为妄语,以妄语故,即是我人众生寿者,此为遣我所心也。夫一切众生,虽有佛性,若不因诸佛说法,无由自悟,凭何修行,得成佛道。
如来说有我者是自性清净,常乐我净之我,不同凡夫贪嗔无明虚妄不实之我。故言凡夫之人,以为有我。有我人者,即是凡夫;我人不生,即非凡夫。心有生灭,即是凡夫;心无生灭,即非凡夫。不悟般若波罗蜜多,即是凡夫;若悟般若波罗蜜多,即非凡夫。心有能所,即是凡夫;心无能所,即非凡夫。
世尊大慈,恐须菩提执相之病未除,故作此问。须菩提未知佛意,乃言如是。如是之言,早是迷心,更言以三十二相观如来,又是一重迷心,离真转远,故如来为说,除彼迷心。若以三十二相观如来者,转轮圣王,即是如来。转轮圣王,虽有三十二相,岂得同如来。世尊引此言者,以遣须菩提执相之病,令其所悟深澈。须菩提被问,迷心顿释,故云如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。须菩提是大阿罗汉,所悟甚深得方便,不生迷路,以冀世尊除遣细惑,令后世众生所见不谬也。
若以两字,是发语之端。色者相也,见者识也。我者,是一切众生身中自性清净,无为无相真常之体,不可高声念佛,而得成就,念须正念分明,方得悟解,若以色声求之,不可见也。是知于相中观佛,声中求法,心有生灭,不悟如来矣。
须菩提闻说真身离相,便谓不修三十二净行,而得菩提。佛语须菩提,莫言如来不修三十二净行,而得菩提,汝若言不修三十二净行,得阿耨菩提者,即是断佛种性,无有是处。
通达一切法,无能所心,是名为忍。此人所得福德,胜前七宝福德。菩萨所作福德,不为自己,意在利益一切众生,故言不受福德。
如来非来非不来,非去非不去,非坐非不坐,非卧非不卧。行住坐卧四威仪中,常在空寂,即是如来也。
佛说三千大千世界,以喻一切众生性上微尘之数,如三千大千世界中所有微尘,一切众生性上妄念微尘,即非微尘者,闻经悟道,觉慧常照,趣向菩提也。念念不住,常在清净,如是清净微尘,是名微尘众。
三千者约理而言,则贪嗔痴妄念各具一千数也。心为善恶之本,能作凡作圣,其动静不可测度,广大无边,故名大千世界。
心中明了,莫过悲智二法,由此二法,而得菩提。说一合相者,心有所得故,即非一合相;心无所得,是名一合相。一合相者,不坏假名,而谈实相。
由悲智二法,成就佛果菩提,说不可尽,妙不可言,凡夫之人,贪着文字事业,不行悲智二法。若不行悲智二法,而求无上菩提,何由可得?
如来说此经者,令一切众生,自悟般若智慧,自修行菩提果。凡夫人不解佛意,便谓如来说我人等见,不知如来说甚深无相无为般若波罗蜜法。如来所说我人等见,不同凡夫我人等见。如来说一切众生,皆有佛性,是真我见。说一切众生有无漏智,性本自具足,是人见。说一切众生本自无烦恼,是众生见。说一切众生,性本不生不灭,是寿者见。
发菩提心者,应见一切众生皆有佛性,应见一切众生无漏种智,本自具足,应信一切众生本无烦恼,应信一切众生,自性本无生灭,虽行一切智慧,方便接物利生,不作能所之心,口说无相法,而心有能所,即非法相,口说无相法,心行无相行,而能所心灭,是名法相也。
七宝福虽多,不如有人发菩提心,受持此经四句,为人演说,其福胜彼百千万亿,不可譬喻。说法善巧方便,观根应量,种种随宜,是名人演说,所听法人,有种种相貌不等,不得作分别之心,但了空寂如如之心,无所得心,无胜负心,无希望心,无生灭心,是名如如不动也。
梦者是妄身,幻者是妄念,泡者是烦恼,影者是业障。梦幻泡影业,是名有为法,若无为法,则真实离名相,悟者无诸业。
法性圆寂,本无生灭,因有生念,遂有生缘,故天得命之以生,是故谓之命。天命既立,真空入有,前日生念转而为意识,意识之用,散而为六根,六根各有分别,中有所总持者,是故谓之心。心者念虑之所在也,神识之所含也,真妄之所共处者也,当凡夫圣贤几会之地也。一切众生自无始来,不能离生灭者,皆为此心所累。故诸佛惟教人了此心,此心了即见自性,见自性则是菩提也。此在性时皆自空寂,而湛然若无,缘有生念,而后有者也。有生则有形,形者地水火风之聚沫者也,以血气为体,有生者之所托也,血气足则精足,精足则生神,神足则生妙用。然则妙用者,即是在吾圆寂时之真我也。因形之遇物,故见之于作为而已。但凡夫迷而逐物,圣贤明而应物;逐物者自彼,应物者自我;自彼者着于所见,故觅轮回;自我者当体常空,故万劫如一。合而观之,皆心之妙用也。是故当其未生之时,所谓性者,圆满具足,空然无物,湛乎自然,其广大与虚空等,往来变化,一切自由。天虽欲命我以生,其可得乎?天犹不能命我以生,况于四大乎?况于五行乎?既有生念,又有生缘,故天得以生命我,四大得以气形我,五行得以数约我,此有生者之所以有灭也。然则生灭则一,在凡夫圣贤之所以生灭则殊。凡夫之人,生缘念有,识随业变,习气薰染,因生愈甚,故既生之后,心着诸妄,妄认四大以为我身,妄认六亲以为我有,妄认色声以为快乐,妄认尘劳以为富贵。心自知见,无所不妄,诸妄既起,烦恼万差,妄念夺真,真性遂隐,人我为主,真识为客,三业前引,百业后随,流浪生死,无有涯际,生尽则灭,灭尽复生,生灭相循,至堕诸趣,在于诸趣,转转不知,愈恣无明,造诸业罟,遂至尘沙劫尽,不复人身。圣贤则不然,圣贤生不因念,应迹而生,欲生则生,不待彼命,故既生之后,圆寂之性,依旧湛然,无体相无挂碍,其照万法,如青天白日,无毫发隐滞。故建立一切善法,遍于沙界,不见其少;摄受一切众生,皈于寂灭,不以为多。驱之不能来,逐之不能去。虽托四大为形,五行为养,皆我所假,未尝妄认,我迹当灭,委而去之,如来去耳,于我何与哉!是故凡夫有生则有灭,灭者不能不生;圣贤有生亦有灭,灭者归于真空。是故凡夫生灭,如身中影,出入相随,无有尽时;圣贤生灭,如空中雷,自发自止,不累于物。世人不知生灭之如此,而以生灭为烦恼大患,盖不自觉也。觉则见生灭如身上尘,当一振奋耳,何能累我性哉!昔我如来以大悲心,闵一切众生,迷错颠倒,流浪生死之如此。又见一切众生,本有快乐自在性,皆可修证成佛,欲一切众生,尽为圣贤生灭,不为凡夫生灭。犹虑一切众生无始以来,流浪日久,其种性已差,未能以一法速悟,故为说八万四千法门,门门可入,皆可到真如之地。每说一法门,莫非丁宁实语,欲使一切众生,各随所见法门,入自心地,到自心地,见自性佛,证自身佛,即同如来。是故如来于诸经说有者,欲使一切众生睹相生善;说无者,欲使一切众生离相见性。所说色空,亦复如是。然而众生执着,见有非真有,见无非真无,其见色见空,皆如是执着,复起断常二见,转为生死根蒂,不示以无二法门,又将迷错颠倒,流浪生死,甚于前日,故如来又为说大般若法,破断常二见,使一切众生,知真有真无,真色真空,本来无二,亦不远人,湛然寂静,只在自己性中,但以自己性智慧,照破诸妄,则晓然自见。是故大般若经六百卷,皆如来为菩萨果人说佛性,然而其间犹有为顿渐者说,惟金刚经为发大乘者说,为发最上乘者说。是故其经先说四生四相,次云凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。盖显一切法,至无所住,是为真谛。故如来于此经,凡说涉有即破之,以非直取实相,以示众生,盖恐众生不解所说,其心反有所住故也,如所谓佛法即非佛法之类是也。是故六祖大师,于五祖传衣付法之际,闻说此经云:应无所住而生其心。言下大悟,是为第六祖。如来云一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出,其信乎哉!适少观坛经,闻六祖由此经见性,疑必有所演说,未之见也。及知曹州济阴,于邢君固处得六祖口诀一本,观其言简辞直,明白利断,使人易晓而不惑,喜不自胜。又念京东河北陕西人,资性质朴信厚,遇事决裂,若使学佛性,必能勇猛精进,超越过人。然其为讲师者,多传百法论,上生经而已,其学者不知万法随缘生,缘尽法亦应灭,反以法为法,固守执着,遂为法所缚,死不知解,犹如陷沙之人,力与沙争,愈用力而愈陷,不知勿与沙争,即能出陷,良可惜也。适遂欲以六祖金刚经口诀,镂板流传,以开发此数方学者佛性,然以文多脱误,因广求别本刊校,十年间凡得八本,惟杭越建陕四本文多同,因得刊正谬句。董君遒力劝成之,且从诸朝士以资募工,大夫闻者,皆乐见助,四明楼君常愿终承其事,呜呼!如来云:无法可说是名说法。夫可见于言语文字者岂佛法之真谛耶?然非言语文字,则真谛不可得而传也。学者因六祖口诀以求金刚经,因金刚经以求见自佛性,见自佛性,然后知佛法不止于口诀而已,如此则六祖之于佛法,其功可思议乎哉!或者以六祖不识字,疑口诀非六祖所作,譬夫大藏经,岂是世尊自作耶,亦听法者之所传也。或六祖言之,而弟子传之,吾不得而知也,苟因口诀可以见经,何疑其不识字也。
元丰七年六月十日天台罗适谨序
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