从生命的种类说起

　　众生因为心识状态的不同，从而导致了业力与业报的复杂多样，所以在一定因缘下，宇宙世界就显得非常的大，并有着不同维度的空间（佛门叫做法界），每个空间对时间的感觉是不尽相同的，每个空间的生命种类也不尽相同，其产生和存在的方式、形态等都因业力、业报的不同而迥然有别。我们这个空间叫挲婆世界，地球则叫阎浮提，我们这样形态的生命叫人。若以“人”的存在样式为例，我们自己叫“正报”，所处的时空环境就叫“依报”。修行从“正报”下手，正报变了依报跟着变，它们是一体的两面。

　　生命的种类是不可穷尽的，单我们地球这个三维空间的物种，科学界就没法弄清楚。而佛学中的生命种类还是超级三维空间的，所以就显得更加繁杂多样了。佛门将不同的生命假名划分为佛（报身和应化身）、菩萨、辟支佛、阿罗汉、六道众生等类。而这种划分的每一类又各有其不同的层次或类别。妙泽实在无力详细介绍，有兴趣的朋友可以去参阅相关的佛典。

　　象我们这样的“人”，则属于六道众生，予此佛门中常有六道轮回之说，那什么是六道轮回呢？佛门把不同的生命状态，即八识的“状态”决定不同的“种性”，因相对的智慧、业力不同、感召的果报不同，对应的境界和状态等的不同，假名划分为六种形态以及对应的空间属性（数字只是表法）：即地狱道，饿鬼道，畜生道，人道，阿修罗道，天道。六道众生生存于欲，色，无色三界之中。善慧业大的众生自然福报大，做人或升天做天人（天人即世俗所言的“神仙”），相反则堕落受苦。六道众生因尚未修证出彻底圆满的智慧和觉悟，无力挣脱业力或灭掉业因，生命状态忽好忽坏，只能身不由己地轮回受报。一句话，对于众生一直都只能处于一种轮回状态之中的客观现象，佛门就将它称之为六道轮回。

　　一般来讲，地狱道，饿鬼道，畜生道为三恶道，人道，阿修罗道，天道为三善道。但这里的善恶仅是一种相对而言，比如相对地狱，饿鬼为善，相对畜生，饿鬼则为恶。以此类推，人道（我们属人道）、天道虽是善道，可相对于佛菩萨则可以认为是恶道。

　　日常中，我们很容易就把我们这个三维世界存在的东西视为正常的状态，并天经地义以之为感受、判断和识别一切的标准。其实那些所谓鬼鬼神神等等，只是另一些生命形态的存在罢了，同我们一样，都是一种存在。从根本上讲，同我们平等。都是有情众生心识感召、变现和报得的客观现象。因为我们不能识别和认知另类的生命存在的方式和属性，以及存在的环境和空间维度。故而心生恐怖或想当然去妄下定义。以我们惯常的思维，不是迷信这些东西，便是武断地斥之为虚无和不存在。这都是固步自封、刚愎自用的表现。

　　一切生命的存在，都不存在真正意义上的偶然性，凡事有因必有果。凡认为出于偶然或无缘无故地诞生什么、产生什么，那才叫迷信和愚昧。其实，不合我们人类常态下的东西（比如神通），根本没什么稀奇，众生原本就具备通达一切的功夫，只不过不识本心，迷失了自己的本来面目，暂时没有恢复罢了。我们往往固执地以为我们并不具备这一切，故而才将鬼鬼神神和另类空间的一切视为“神” ，觉得玄乎和不可思议，往往不是迷信这一切，就是将这一切贬斥为迷信或虚无。

　　世俗中所说的神仙和天国，其实是天人和天人存在的空间，是一种修行上相对比我们做得更好，福报比我们更大、能长寿、有神通、更高级的生命现象及其生存的环境。虽然天人及天国比我们好，甚至相对比我们好得已非常的不可思议，比如人们常说什么所谓的长生不老，与日月同辉，拥有种种神异功夫等。但做天人还是不算修行成功，因为天国并不是一个圆满的终极归宿，他们仍旧在生死轮回的圈子里打转转。天福享尽（只不过寿命长得不可思议），神异消失，仍旧同我们一样作不了自己的主。说白了，当了神仙也还是十足的六道凡夫。

　　无论是人，还是鬼鬼神神，一切的神异功夫都只是一种修行的附产品，都是生命本来就有的一种属性或机制，那不应该是我们修行的目的。同智慧一样，神通也有层次和高下之分，心性不干净，智慧就不会高，神通的层次也就非常的低。在这个世上，有些人即使有了一点小神通，大多除了求名敛钱、妖言惑众、招摇撞骗以外，往往干不成什么正事，最终神通会消失或没有好下场。释迦牟尼早说过，向佛门求福为迷信；向佛门求术（神通）为邪信；只有向佛门求智慧才为正信，才能脱离六道轮回。

　　佛门中的小乘修行证阿罗汉果位，净土法门里的“往生”成功等，即是已脱离三界，不再参与六道轮回，并可在更好更高极的空间里继续生活和修行，直至证得圆满的解脱和自在为止。因此阿罗汉及以上的修行者被称之为行解脱道，所以他们被称之为“圣人”，他们已永远地脱离六道凡夫式的生死轮回了。然而，佛门中总有一些人由于愚痴或机缘不成熟，虽然入佛修行，却是出于一种迷信和盲目（佛学知见似是而非），他们虽然行善积德，也会做功课，可实质上并不如法，心态也不对，非常贪图世俗回报和所谓的功德，到头来往往还是在六道轮回中打转，仍旧属于六道凡夫。这种修行又叫修“人天乘”，即仅是培植一点道种，修出一种今生来世的世俗意义下的人天福报（即当有大福报的人或神仙）。因此，佛门倡导的修行是走解脱道，即至少要象阿罗汉那样脱离六道轮回才为上策。

　　生命种类如此纷繁多姿，宇宙万物这般复杂多样，其最大的秘密在于众生的心识状态，因为它直接决定了每一种生命的智慧层次及其所对应的空间维度。众生的心识就象是一切信息的接收器和发射器，也是实现和连接一切现象的终端，但这些“时空”又没有一成不变的固定模式……从相对层面上讲，正因为心性标准（心识的状态）与智慧的不同，众生的生命才会形形色色、千姿百态，才会报得不同的空间所依存。而宇宙世界一切的本相就是真如实相，并非差别妄识下的一切二元属性，它本来无大小内外，无时空，无人我、无物我，象太阳一般如如不动，无有来去。一切生命、一切心识、一切现象、一切维度的物理世界都是它的“用”和“显”。

　　人见太阳有七色，别的生命见之则没有色或比七色更多。何为客观和真实呢？这是由于众生有“业”才有分别的识。诚如水在鱼之眼中意味着一切，在饿鬼眼中则是万劫不复的血河与深渊，在天人眼里则是美景。我们“人”在白天身心安稳，白天予饿鬼则是一片灼热可怕的火海。如此，何处是宇宙世界最为客观、如实的全貌呢？难道以“人”的见闻觉知为“准”么？不，我们地球人不过是心识中储有三维空间之规则（业因），则相应为三维空间之业报和属性。在众多的生命中，“人”实在是沧海一粟呵。所以佛门才说，我们只要如法修行，转了正报便可转依报。比地球更加美好殊胜的空间实在是多如牛毛。

　　许多人恐惧死亡，执著于肉身之得失，以佛学的生命观来观照，其实并没有什么可恐惧的。因为死亡只是一个环节，肉身只是一个暂时的现象（因为无智慧，加上因五蕴的肉身遮蔽，才会有隔阴之迷）。我们执著于本身就不必执著、不可执著的东西，甘被假相牵着走，我们当然就苦不堪言了。如果我们不修行，不如法净化自己的心识，不能转识成智，那生生世世都可能会造作各种业障，自然活着时要感召许多苦痛，死的时候不良心识还会作崇（其贮藏的不良信息或“程序”太多了），使我们苦痛不已。有濒死体验的人就知道，心识会变现感召出各种相应的境界，我们若被这些境界缠住就解脱不了，我们就同这些不好的空间相应了。

　　其实一切“相”都是我们自性所显现的，不是自身以外另有实有的一个佛净土、天堂、阎王殿、地狱、或冤家宿主。一切都无自性，当心识干净，“识”转成了澄明的智慧，就不会感召这些。所以佛门才说心外无法，法外无心。假相不实，唯业所现，唯识所变，都是业力、心识所变现的。只要我们心识真空净了，这些境界就消失了。只要心里不空净，着相，造业，就会出现这些恐怖景象，遭遇种种身不由己的果报。心灭罪灭，如果我们心安宁了，不再执著了外境外缘了，死亡时就会现圣像、佛像，往生到更高极的空间（佛门叫净土）。如果我们心里彻底空净了，连佛像也不可得，则是“归位”真如实相了，因为真如法身是无形无相的，将是大智慧觉照下的一片澄明寂静，那我们就成佛了。

　　一些初学者予此“识”与“境”的关系，在思维上总是难以适应，这是因为我们已习惯了五蕴“我”与我之外主客对立的二元思维方式。不能接受这个“识”与“境”本来是一个“统一体”，都是真如的“妙用”。比如能量（无形无相）与物质就是一个统一体，它们可以互相转换，物质可以转换能量，反过来能量转成物质也同样成立。予此思维，就有利于我们对妙有和真空、正报与依报及成佛的“理解”了。

　　所以，我们反过来再看，“真如”又可以随缘而自在地与一切相应。就象如来应化于世，相应同样也依循我们这个世界的属性。释迦牟尼一类的众生又叫应身佛，这便是真如的妙用，这个应身佛传授佛法，也只能通过人的五蕴、六根、六尘可以识别的方式才与我们众生达成联系，取得沟通，形成认识和对话的可能性。所以作为应身佛的释迦牟尼示现的仍是拥有五蕴六根的“肉身”，与我们无别。万法圆融，绝无非此即彼之二元对立，一切都本然相应相契，诚如水中之鹅卵石一定会圆而细腻一样。佛法的听闻者，修持者，以及传授者，都离不开五蕴、六根、六尘和四大、八识。这就叫相应，是真如无相无不相，是存在之机制本然如此。

　　比如说众生著爱美和崇高，佛菩萨必得庄严美好、威德之相，处处与世俗的接纳性不相违背。再者，藏民过去信本教（一种原始的鬼神信仰），信奉邪师邪法，如遇冥顽不化，心魔教重的众生，为了降魔和震慑住人心中的魔性，佛门则又是“不依霹雳手段不显菩萨心肠” ，佛菩萨往往还会现恶相或大威德相，恩威并重地救渡众生。所谓佛菩萨入人道为人态，入地狱为鬼形，入畜生道为畜生形。总之，随类而显现，不可能是那一类空间生命形态外的一个另类，因为另类永无接纳的可能性。

　　不过，明白了万法唯“识”后，我们更要明白一个硬道理，外因永远只能通过内因来起作用，修行的本质内因永远在于我们自己，佛菩萨等无论如何伟大和智慧，那都只是“我”的外因外缘，如果我们自己都不想成全自己，那一切都是白搭。所以，如果我们真想修行的话，最起码的一点就是，有生之年一定要将我们的八识种子培养成熟，洗涤干净。我们得从“因”上改观自己，标本兼治，自然必有成功的那一天。生命的一切都不会是宿命的，事在人为，不由任何外在因缘或事态所主宰，只有我们自己才能主宰自己的命运。