净土法门：缘聚法就生，缘散法就灭

世间法虽然很复杂，总离不开一个缘字，出世间法也是一个缘字，缘聚法就生，缘散法就灭。所以佛在经上告诉我们，佛法也不可以执着，《金刚经》上说得很好，法尚应舍，何况非法，这个法就是指佛法。为什么佛法要舍？因为佛法也是缘生的。

凡是缘生都没有自性，都是属于了不可得，当体即空，如果你有丝毫的执着你就错了，所以世出世间一切法都要舍。舍不是说没有作用，有作用，佛在大乘经上说得很明白，取舍同时，取就是有用，舍就是决定不执着，决定保持心里像虚空一样一尘不染，周遍法界，这是你的真心现前。至于取的那一边，这就是佛给我们讲随缘，诸佛菩萨随缘，所以才说随缘度众，《楞严经》经上讲“随心应量”，随众生心，应所知量，所以他自受用自在，他受用也自在。自在是自、他两边都具足，我们凡夫做不到。做不到是因为迷执，自己对于事实真相不清楚，不知道这些事相是虚幻不实，经上讲“凡所有相，皆是虚妄”，没有一桩是真实的，这都是讲事实；说“一切有为法，如梦幻泡影”，那就说得更详细，说得更清楚了。

佛告诉我们空、有是同时的，不是两边，不是对立，它是圆融，懂得一法圆融就知道法法圆融，我们在一切圆融真实法当中去搞对立，对立是错误的，对立是六道凡夫。四圣法界舍掉对立，但是还没有得到圆融，这是个过渡时期，几时契入圆融的境界，这就是入一真法界，脱离十法界了。所以大乘经典实在说，应当要深入去探讨，可是深入决定不能用心意识，我们世间人讲我们去研究，我们多想一想、多思惟，这不行，这种方法没用处。为什么？落在意识里头，这就不是佛法，这是世间法。

佛说一句话里面都含着无尽义，我们在里头执着一分、两分，就自以为是，这不是佛的意思。

一有执着就产生障碍，你的知见就有了界限，你就不能深入，就不能广摄。所以一定要学《华严经》上五十三位善知识，他们求学心态正确的，佛无尽义当中我才知道一分、两分，我还要努力认真去深入，他并不是到此就为足了。所以经典当中字字句句都是无尽义，我们哪能讲得尽?我们能够说得出来的，真正是沧海之一滴而已，这样才知道自己的浅陋。知道自己浅陋，你就不会贡高我慢。