净土法门法师：功夫就是放下，从哪里放起？

我们晓得，在中国唐朝时代禅宗六祖惠能大师，他明心见性的时候二十四岁，比释迦牟尼佛早六年。他见性说出他的境界，他说了二十个字，「何期自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，五祖忍和尚一听是真的不是假的，衣钵就传给他。诸位要晓得，惠能大师说的这二十个字是什么？就是《大方广佛华严经》，这五句一展开是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》要是一浓缩就是这二十个字，不增不减，一个是细说，一个是略说。《华严经》讲那么多，那是什么？那是惠能大师五句里面的两句，第三句「本自具足」，最后一句「能生万法」，这不是假的。

世尊在经教里面常常给我们说，「一切众生本来是佛」，真的不是假的，你确确实实是佛、是菩萨、是阿罗汉，同时你也是人、你也是鬼、你也是畜生、你也是地狱。十法界依正庄严从哪里来的？从你自己念头里变现出来的。为什么说你是佛？你能把妄想分别执著统统放下，你就是佛。换句话说，我们现在是附带著妄想分别执著的佛，带这个东西；放下就是，你的智慧德相与十方三世一切诸佛无二无别。妄想放不下，能把分别执著放下，你就是菩萨；妄想分别不能放下，你能够放下执著，你就是阿罗汉；三种都不能放下，你就是六道凡夫。

经上讲得这么清楚、这么明白，你可以试试看！佛给我们讲清楚，我们也听懂，也听明白，也相信，这不行，不得受用，为什么？这叫解悟。清凉大师把《华严经》分成四大科，信解行证，你只有信、只有解，你没有行，没干，所以你没有证。行是什么？没有别的，行就是放下。证是什么？证就是大彻大悟。所以佛法的修学不在乎你读多少经，听多少教，不在乎这些，在乎放下。你听得再多，你不能放下没用处，为什么？就是这些东西障碍了自性。自性是清净的，它从来没有染污，自性是没有生灭的。所有现象都有生灭，你们想想看，动物有生老病死，植物有生住异灭，世界自然现象都有成住坏空，叫无常。唯有自性真常，永恒不变，自性里头有无量的智慧德能，自性能现万法。这一段讲「出生无尽」，像万花筒一样，只要你心动，它就起变化；心不动，什么东西都没有，这个道理我们明白。功夫呢？功夫就是放下。从哪里放起？大小乘经论佛都告诉我们，因为小乘终极目标是阿罗汉，大乘是要成佛，从放下我执下手。

凡夫都执著有个我，拿什么来执著？拿身，这身是我。佛告诉我们，身是假的，它有生老病死，它不是真的。什么叫真的？真是永恒不变，那是真的。凡是会变的，都是假的，都不是真的，所以身不是真的。心是不是真的？心也不是真的，心里面是想、是念头。你看我们的念头，前一个念头灭，后一个念头又生起来，日夜它都不停，所以它是生灭法，生灭法就不是真的，就是假的。这就告诉我们，一切物质现象、一切精神现象都不是真的，不是真的就应该放下，不要去执著它，不要去分别它，不要起心动念，那就回归自性，你就跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨应化在世间，帮助世间苦难众生，用什么？用业报身。我们是真的有业报，他没有业报，他示现业报，要不示现业报他就无法跟我们在一起，不跟我们在一起，他就没办法教导我们，他要现我们同类身。佛菩萨要度人现人身，要度畜生现畜生身，要度饿鬼现饿鬼身，你跟他现同类身，你才能教导他。释迦牟尼佛到我们这个世界，要示现跟我们一样的身，才能教导我们，才能示现讲经说法，我们才能受教，这道理要懂。可是我们凡夫呢？我们凡夫真的是业报，造业受报。

造的什么业？《地藏经》上说得很清楚，「阎浮提众生，起心动念无不是业，无不是罪」，这讲得多清楚、多明白。什么是业？佛具体给我们指示明了，我们的身造杀盗淫，这造业，杀业、盗业、淫业。淫，除了男女之外，凡是过分的都叫做淫，它的意思引申很广。杀是害众生，没有伤害众生的身命，你叫他起烦恼也是属於杀业。盗，从最小的地方，你有意想占人家一点便宜，那个念头叫盗心，没去做偷盗而有这个念头，你起了盗心。口业，口业就更容易犯，妄语是骗别人，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语，恶口是言语粗鲁，这口业；意业贪瞋痴，这意业。佛给我们讲的十种业，反过来，不杀、不盗、不淫那就叫善业，善业的反面是恶业。我们自己想想，我们每天从早到晚，起心动念、言语造作不都是业吗？对对看，善业多，三善道的果报；恶业多，就是三恶道的果报。这是什么？这是引业，引导你到哪一道投生。至於你得到身命之后，你这一生富贵穷通那是什么？那就属於三种布施，财布施、法布施、无畏布施是这三种，这三种业叫满业，我们是业报。十善业也好，十恶业也好，统统叫烦恼，你没有离开烦恼。「菩萨知诸众生心之所乐」，这个地方的众生是六道众生，六道众生是什么？贪染六道，没有出离的心。我们世间人确实有许多，人间太苦，希望什么？希望生天，来生能够生天堂多好！天在佛法里面讲得清楚，天有二十八层天，每一层里面的状况不一样，苦乐不相同。

早年，我这一生除了刚刚出家在寺庙里住了三年，以后再就没有住寺庙，很想住寺庙没有缘分。也许很多同学都知道，我讲经的时候遇到一位韩鍈居士，北方人，她帮助我。我没地方住，她让我住她家里，我在她家里住了十七年，不容易！她给我张罗租地方讲经，借地方讲经。在那个时候租讲堂、借讲堂，大概也就是有我们现前这个摄影棚这么大，可以坐上三、五十个人，坐满的时候可以坐七、八十个人。我讲经没有中断，天天讲！十七年之后，那个时候大概我讲经二十年，我记得我那一年讲经二十年，才有一个小道场，在台北景美我们有个华藏图书馆，我就请韩鍈居士做馆长。我们那个道场也不大，面积只有五十坪，韩馆长照顾我三十年，包括前面十七年住她家里，后面十三年有图书馆。她往生了，我们在世界各地去流浪，可是我们讲经教学没中止，每到一个地方法缘也都很殊胜，可是总想能定下来不要动，这个缘没有。住在这一个地方住不多久，缘是天天在变，变到什么？变到非离开不可，哪里有缘哪里去。

八０年代好像大陆刚刚开放，我就回到祖国去看看，没回到老家，到北京看看，见到赵朴初老居士，同乡安徽人，告诉我「落叶归根，回来！」我真想回老家，我们老家有个古庙实际禅寺，大概也有一千七百年的历史，缘总是不成熟。所以我看到别的出家人，有个寺庙常住，我很羡慕；可是相反的他们对我很羡慕，好像我成天在外面云游，游得很累、很辛苦。今年都八十三岁，中国古谚语说得好，「七十三、八十四，阎王不请自己去」。这话有道理的，诸位晓得，为什么说七十三、八十四？孔子七十三岁走的，孟子八十四岁走的，该走的时间到了还不走吗？这一生当中，我们的言行造作确实可以说善多恶少，善恶比例来讲，至少善有百分之九十，过可能有百分之十，来生的果报就很殊胜。要知来世果，今生作者是，所以来世果报殊胜。我们要不要来世？不能要，佛告诉我们的，要有来世还是什么？还是冤冤相报没完没了。所以人一定要觉悟，今生修善是应该的，作恶是不应该的，来生的果报不要了。来生必然是人天大福报！不要了，到哪里去？到极乐世界作佛去，这才叫一了百了。

极乐世界有没有？真有。为什么真有？是自性变的，跟这个世界一样。你说极乐世界值得怀疑，现在这个世界你为什么不怀疑？完全相同，为什么极乐世界那么好！极乐世界上的人一点恶都没有，纯净纯善，所以这世界美好。佛在经上告诉我们「依报随著正报转」，依报是环境，生活环境、山河大地，正报是什么？念头。西方极乐世界的居民，起心动念都是纯净纯善，所以感得的世界那么好。我们往生极乐世界，进去等於像移民，移民要经过考试，考什么？考你的清净心、考你的善心。你没有清净心、没有善心，极乐世界去不了，念佛也去不了。佛在经上讲得很清楚，「心净则佛土净」，那地方是净土，净土是清净心变出清净土，所以念佛是手段、是方法。念佛的目的是什么？目的就是清净心。我们心里有妄念、有妄想，念头才起，这一句阿弥陀佛把念头换过来，变成什么？变成念念都是阿弥陀佛。阿弥陀佛是自性的德号，这是梵语，翻成中国意思是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作智慧、觉悟，所以这名号是无量的智慧、无量的觉悟，是这个意思。这是自性，自性本自具足。

佛在《华严经》上也给我们讲，一切众生本来具足如来智慧德相，本来具足。现在为什么没有了？迷了，起了妄想分别执著，把自性的智慧变成烦恼，烦恼无量无边。烦恼是什么？智慧扭曲了。也就是自性里面的般若智慧，里头再加上妄想分别执著，就变成烦恼；自性本具的德能加上妄想分别执著，就变成造业；相好加上妄想分别执著，就变成六道轮回，就变成这个样子。如果我们把妄想分别执著放下、舍弃掉，我们的烦恼变成智慧，造业变成功德，我们的业报身就变成相好光明，这是事实真相。所以，一切法从心想生，境随心转，这个道理、事实真相只有佛说得清楚，为什么？他入了这个境界。你要不契入，你说不出来；他契入这个境界，所以讲得这么清楚、讲得这么明白。「菩萨知诸众生心之所乐」，此地心之所乐是求佛、求菩萨帮助，特别是在我们自己遭遇到苦难，我们无可奈何，诚心诚意求佛菩萨。只要我们求就有感应，正是佛氏门中有求必应，佛菩萨有感应。佛菩萨来为我们现身说法，你看他现什么身？「即以业报身作自身」，这是佛菩萨示现的，佛菩萨也示现一个业报身，跟我们同类身来帮助我们。或者「亦作众生身」，这众生身就范围大了，像前面所说的，他能现山河大地，他能现树木花草，让你看到、听到有所感悟，你有感受，你豁然开悟。「乃至虚空身也」，这个虚空身就是我们今天所讲的自然现象。

《修华严奥旨妄尽还源观》43集

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