一日,澧州药山惟俨禅师久不升堂。
(有一天澧州药山惟俨禅师,迟迟不升堂去为大众开示。禅师示其如如不动之相,心不住法动转,心能对诸境亦不想动,即住於本体界中。)
院主白曰:「大众久思和尚示诲。」
(院主见禅师无意来堂上,亲自前往请驾说,大家很想听听老和尚的开示,请和尚慈悲随缘。)
禅师曰:「打钟着。」
(熬不过院主的恳请,禅师只得说,叫打钟的敲钟集结大众吧!)
大众 集,禅师良久,便归方丈。
(大众虽已集结多时,但禅师良久良久不发一语,随即又归方丈室去。)
院主随後问曰:「和尚既许某甲上堂,为什麽却归方丈?」
(院主不得不又紧追禅师後面说,老和尚您已经允许某甲上堂,为大众开示佛法,为什麽不说一语却又要归方丈室去?)
禅师曰:「经有经师,论有论师,律有律师,又争怪得老僧?」
(惟俨禅师说,佛门中有专门讲经的在阐述经义,亦有论师在论述注解佛经,也有律师在讲戒律之学。而我是禅师,应以禅为主,心行密密,不落於语言文字,禅师若有所教首重身教。再者本性空寂,当体即是,动念即乖,为师已揭示自性空寂道理,说法已毕,不归方丈又待如何?)
(二)玄祥释解
1.前言
修行者对空的体知可分成两个层次,一者未悟得自性前,学习不起心动念,不打妄想,心即能处於静宓处,虽此心止不动非真实,但此妄心不随缘起灭,应先有此稍微的粗略的表面止念工夫,才有悟入体性之机缘,真修实证体空之境,终得解脱知见。
反观很多修行者,其心浮动不止,妄想念常起,此辈人常喜爱讲话,虽广结诸缘,住境生心,对世间之人、事、物,均有自己见解、主张,面对诸境时不讲话是很委曲的,而所讲的话是经思考而说的,非真心自性应缘而起的,故非自然性。如是之人不适合修禅,因不能体会真心入禅的必然境界。
我常说:禅者是真心的动相,自性显露而无住者,真心即能应缘而动,禅机无限,左右掌控诸缘,能如如不动,是谓有禅有定,在禅定中不执一法。但此等勤动妄心之辈,心动是妄想习气闯动,故无所谓的真实禅境可言。
修行者未开悟者,或已开悟未达「空有不二」境界者,少言少语是入空、得解脱的必然过程,希望大家能懂得修行步骤与层次,才不会修了数十年还不知真实。
2. 释题
本公案名为「禅师身教」,禅师当然以禅心为主,心行密密是为禅用,小者随缘可为众生消灾解厄,大者能摄受众生入无生法忍处,得施大无畏,然有此行为却不为众生所知,不然还是未脱离法执者也。
禅师在默语无言下,如何教化大众,除以心的感知外, 得以身教来示说法义,而无上心法系无法可说,若也能如禅师所示,随时保持不起心动念,不常动口舌之言;如此日日熏习,久而久之,自能入不二法门,即能由空处入佛门。
本公案若无悟空过程的行者,难以了知禅师的禅机,利根行者面对禅师所现诸境能不为所动,不起心动念相应,倒也能自在无碍。钝根行者难免不为禅师的不按牌理出牌的怪事所迷,甚至以妄心动念来毁谤禅师之真实教意。
吾人天天所接触的人、事、物多多,若也能懂就懂,不懂就放下自在,这也是学习无执的最佳方法。终究学禅行者,由心地去用功,因为知法是心地,解脱也是心地。在此心地中耕耘,不让它起妄想,起一些思维境界,不住境生心,自能得粗略的无执境界。
3. 语体文解
有一日,在澧州药山丛林道场,大众在等待禅师上堂开示,但院主久久不见惟俨禅师示意要升堂说法。禅师说法前,入定中,善观因缘,用体知来观,今天该开示些什麽?禅师即能随缘而说。就如同世尊每於说法前都要入定,在定中体知与会众生因缘、根基,今会该说何法,出定後自有一主角菩萨代众生请法,世尊即随缘开示该法。显然惟俨禅师今天心有所准备,该示悟空无念无执的入道法门。
院主白曰:「大众久思和尚示诲。」院主久候不得即前往方丈请禅师,亲自前往请求上堂,见面後说,大家很想听听老和尚的开示,请和尚慈悲随缘。熬不过院主的恳请,禅师只得说,敲钟集结大众吧!
「大众 集,禅师良久,便归方丈。」大家集结後等待禅师开示多时,但禅师上堂後却良久良久不发一语,随後又归方丈去了。院主也不知禅师本意,却追逐在後,问说:「和尚既许某甲上堂来为大众开示,为什麽连一句话不说却又要回去归方丈呢?」
惟俨禅师说:「经有经师,论有论师,律有律师,又争怪得老僧?」佛门中有专门讲经师父在阐述经文深义,也有论师在注述佛经,一问一答论说某经,论师之学问智慧修证都要有相当的成就,始能当论师,如龙树菩萨论《大般若经》,此论称为《大智度论》。而律师专门在阐述戒律之学,以戒生慧而得定。那我是什麽身份呢?既然被号称为禅师,当然以禅的教法来教大众。我观大众因缘,大家目前所需学的是认识我们的本体空性,无心、无想、无语时就有点那个样子,大众就从这个法门开始学吧!
若是真有实修实证的禅师,很少谈些怪力乱神事,但不谈不代表他不会一些功夫,自性是一切法的本源,当禅师面对诸境缘时,禅师心行密密,外人不知禅师心地真实,但禅师却完成了很多的事,做完後放下不执,因无法执故自在无碍。故祖师大德说:「不要落在无事匣子里。」这句话就是在说明禅师为众生离苦得乐事,其心地忙碌的写照。
谈到修行,众生都显露在种种迷境之间,其实内心里面若能不执一切法,本来都没事,那要怎麽修?有事不执就是在修,只要回归到妄想心灭,对一切境界能够超越,不去和你的心起、心灭搅和在一起,不随境生起忧、喜、苦、乐的觉受,这样就是在修行。
所以今天特别拿禅宗公案里面的出来讲,对自身、对家人、对道场所面对的障碍怎麽修?怎麽超越?没有境界是迷糊,有境界随境流转,也是他的障碍、他的业力。有境界还迷糊在那个境界里面,那怎麽修下去呢?修得不好着魔了,色阴的魔相,眼、耳、鼻、舌、身五根起异能,那我不去管它,可以看一看,但是执着就容易着魔。
当然不知道如何走下去的人,色身、心理都在痛苦之间煎熬,这时要看他的善因缘,所以既然有因缘接触到正法、接触到无上的心法时,你不从心地里去推翻那个境,不去从你心地里面去转,反而在外的追逐你所想的、所感知的、所认为的,这怎麽能超越业障呢?怎麽超越轮回呢?所以学佛法是要证得解脱的,不是灵知灵觉的心能感知什麽,而随那个境在走,那你还是凡夫一个呀!
不要心里面想的、觉知的都认为是对的,都不觉地随境去流转,要学习怎麽超越?修到这个境界被毁掉了,以前修的,不是只有这一世的,累劫修下来的,一失人身,万劫不复,一入魔道的话,百千万劫也没有办法恢复正常的智慧,所以境界越高的就越要小心,如履薄冰,战战兢兢的,到这个阶段就要加紧去一切法,不修就沦坠,走得出来就是菩萨。有些人还没有进去就害怕了,若如此你倒老老实实的做人,还可以得一个福报;虽走进去,却没有智慧走出来的,到最後沦坠了。什麽叫沦坠,着魔就是沦坠了。很多人面对境界不能够去修内心的执着,反而去认为外境怎麽样?没有反观自己,为什麽有这种不正当的心态?不去反省、不去断掉那种不正当的种子,反而要退却了。
心地法门就是在修心,不是在求得外在的环境改变;若环境改变,那你要修什麽?你当总统时最大,每一个人都听你的,要怎麽修呢?所以不要期望外在的环境改变,应该要求你自己的心态来适应外在的环境。人家骂你,你就高高兴兴的去让人家骂;人家说你,你就高高兴兴的随他说吧!管他要说什麽?也不必去解释,不必在意,..,你有没有清清楚楚自心的反应,如果让你的心像石头一样没有缝隙,连一点点的细缝都没有,那外在的境怎麽来,你都能坦荡荡的,那怕外在面临怎麽风吹雨打的,就像石头没有缝隙,根本透不进来一点点讯息。这样就是在修啦!
昨天有位同学打电话来说:「已修满一千座,最大的好处是什麽都无所谓了,虽然没有开悟,但是以前看不开的事情,现在看开了。」六祖说:「何其自性,本自清净。」有什麽可以烦恼的,有什麽枝枝节节的在外面搞来搞去的,我说:「好呀!那进步了,也算是小悟了。」你的心起心灭知道吗?心起心灭之妄想倒无所谓,面对心起,如果你放不下的话,那你就要学习如何超越,如果不能超越,那就完了,就跟凡夫一样,有进去(开悟)和没有进去还不是一样!没进去的人更无知、更放不下,那你进去放不下,还不是无知?还不是跟世间的凡夫一样吗?所以进去也没什麽了不起,悟後迷的很多,悟了以後还争权夺利、争名、争利,连这些都还放不下,那不是跟凡夫一样。
更可怕的是:进去的人心不清净,做起坏事来,其力量更有百倍,毁灭性更大,那不是下地狱如射箭吗?悟了没?要别人来看,不是你自己说:「我开悟了。」开悟的人一举一动都是中规中矩的,不会有凡夫的行为,不会有不正当的语言,为什麽?释迦牟尼佛讲过的,那个是登地菩萨,他会用他的心通力加持他,没有不正常的行为、不正当的言论。看!有几个自称开悟的,文章乱写,批评这个、批评那个,开悟了还在批评什麽?开悟本来就是无挂碍的,还在批评什麽呢?容不下这个人讲这句话,那个人讲那句话,这个法师讲得不对,那个法师这个动作不对,关你啥事呀!你显然没有开悟嘛!开悟要别人来印证你,不是你说开悟就开悟。开悟後不能走出来,也跟凡夫一样,有自性的样子,把握不住它,还不是跟凡夫一样,所以难!难呀!
达摩祖师面壁九年才等到一个徒弟---二祖,何况末法时期的众生,有几个真开悟呢?有时候想到这个就会 气,但也不得不做,有缘众生总是要给他机会,总是要让他多听,能够从心里面去超越出来。我一直在告诫你们,「自性」是无形、无相的,「自性」不在於语言文字、念头, 能有那个样子,不能落於语言文字,你不要念头起就执着,「哦!我的灵知灵觉怎麽样…」,不怎麽样呀!那个都是妄想,搞不好是鬼神在左右你,要特别注意!不要执着你所想的,还说觉知後经印证都对呀!危险!
所以做什麽事要慢半拍!当下想的念头过了,一天、两天过後没事了,不去做那事也不会死掉,不要自认为「我有神通,我有灵知灵觉,我的感知都是对的」,执着你的心通,没有超越业力的感召,那叫什麽解脱?就是真的有事,你也要把它变成假的,没有这种修证的功夫,怎麽超越无始劫以来的轮回种子?
( 85年11月13日讲於 法尔)
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