在生活中持守五戒　

慎独

　　人之所以学佛，旨在求得生死解脱之道。学佛的着力点，就在于人天道，尤其是人道。因为人是万物之灵，是六道众生沉与浮的中心，亦是转凡入圣、觉悟成佛的枢纽。在六道轮回的因果定律中，天道众生，耽恋五欲快乐，无心修道；阿修罗道嗔恨心重，好战好杀，障碍修道；畜生道太蠢，缺乏智慧，不懂得修道；而饿鬼地狱道众生，苦恼逼迫，不能修道。只有人道，因有其他四道众生的警惕与借鉴，容易激发道心，故而最宜修道。所以诸佛出世，无不以人间为基地，并把人作为主要的教化对象。　　佛降生于人间，出家、成道、转*轮、甚至入涅槃，都是在人间，其目的无非是令一切世人，皆知道人生的宝贵，持戒修福，保持人身不失，然后从人道提升自己，转迷为悟，转凡成圣，直至究竟成佛，离苦得乐。否则，一失人身，何止失去学佛修行的机会，同时闭塞人天善道，永劫沉沦三恶道，无法自拔。　　一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照着俗人的生活轨范去生活，但如何在生活中防非止恶，保证我们在轮回中不失人身呢?佛告诉我们一个重要的方法就是要持守戒律。　　虽戒有多种，但无论出家、在家的佛弟子，皆以五戒为根本。若犯五戒，将被弃于佛法大海之外，不得进而求受具足戒，或菩萨戒。可见五戒对修行学佛人的重要性。　五戒——即是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。　一、不杀生，即是仁慈爱物，不杀害任何有生命的动物。当知有命尽贪生，不分人与畜；我们爱护自己生命，又怎么能够任意杀害其他生命呢?难道他(它)就不知道爱护自己的生命吗?　　可惜许多世人不懂因果，喜欢杀生；不但喜欢杀畜生，还喜欢杀人；不仅杀害敌人，且杀害与自己无关的人。如一些恐怖组织，让人冲入商店、学校、街市等场所，乱枪杀人或以炸弹杀人；又如一家医疗机构，为了减少自己的负担，竟然在病人不知情的情况下，给一些患了绝症的病人实施了“安乐死”，在两年内无声无息地杀害了四十多个素昧平生无怨无仇的病人。　　还有的世人在喜欢他人的时候就对其千般的好，一旦发生了矛盾或者冲突，就起了嗔恨心，一切爱心都消失，不惜用残忍的手段置那曾经恩爱或者亲密的人于死地。此种情况在父母、朋友、恋人以及夫妻间都曾发生，真是令人痛心疾首。　　基于因果定律，杀生之人，必被人杀，即使目前能逃避法律裁判，但终难免因果报应，死必堕落恶道，偿还命债。因此，佛劝世人，不得蓄意杀害他人，或杀害一切生物，甚或杀害自己。无论是亲手杀、派人杀、教人杀，直接或间接杀，暗杀、谋杀、凶杀、残杀，都要一律禁止。否则就会使自己失去做人的资格，变为食人的罗刹(恶鬼)，今生固然是自毁前途，来生必失人身，报在三涂，受苦无量。故世人若能在生活中持守不杀生的戒律，就能培养自己的仁爱之心，减少自己的嗔恨心，能时刻懂得体恤物命的珍贵。由于不杀生，也会使得自己的心灵没有罪孽感，不生恐慌和畏惧之情，这样就减少了精神疾病的发生，还可以自觉地维护生态环境和社会的稳定，给自己的福田种下无量的福报种子。　　二、不偷盗，一般人认为这只是叫人不要去窃取他人之财物，其实这还包括重义轻利，不贪非份之财，不谋非份之利，不争非份之名。　偷盗之人，并不仅指那些被抓入狱的小偷和窃贼。在生活中还有另一些偷与盗：有些世人，并不缺衣少食，也有一定的生活能力，可是却不思进取，或者懒惰成性不肯劳动，于是动用了歪脑筋，采取不正当手段诈骗他人的财物；有些世人，贪心太重，自己明明已经有了很多的财物，但是仍然不满足，总是想把他人的都据为己有，于是巧取豪夺，占有了许多原本属于他人的东西；有些世人，虽然能够做到不拿不义之财，但是却放不开一个“名”字，为了得到好的名声，不惜利用职权沽名钓誉，结果原本不属于他的光环戴到了他的头上；有些世人，为情所困，明明知道他人心有所属，却依然使用种种手段横刀夺爱，骗得他人情感……这种种的恶行，致使社会的祸患增多，犯罪现象也层出不穷，给社会带来极大的不安定因素，所以这些恶人今生固然要接受法律的惩罚之外，死后也必堕恶道，偿还宿债，丧失人身。　　故世人若能在生活中持守不偷盗的戒律，就必然能够摄服自己的贪心，依照自己的实际能力去踏实地生活：为民者不争名夺利，为官者不贪污受贿。这样才能做到正其义而不谋其利，明其道而不计其功，以建立完美人格，以保持人身不失。　　三、不邪淫，即是尚节守礼，亦能尊重他人名节。这就要求人要洁身自好，未婚者，不可滥交异性，对感情不能三心二意、始乱终弃，不要在恋爱的事情上面，脚踩几只船；已婚者，就要忠实于自己的爱人，不要搞婚外恋，或者一夜情，那不光是对自己行为的不负责任，更会给自己的爱人和家庭带来很大的伤害。　　同时，作为一种社交或应酬所需，与异性频繁地打交道时要懂得把握尺度，不要轻浮，也不要给人可乘之机，要时刻在心里提醒自己“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿行”，尽量不涉足那些灯红酒绿的场所，主动抵制色情黄潮的侵染，不做违反道德的事情，这样不但可以避免非礼强暴的事情发生，还可以避免一些未婚妈妈和被遗弃的“孤儿”现象的产生。　　现在，网络科技的发达，很多人虽然在生活中已经结婚生子，可是却仍然在网络上和另外的异性注册登记“结婚”，甚至“生子”，虽然这些都是虚拟的，但仍然是一种对现实的不尊重和对自己行为的不负责，还有的人在网络里给自己寻找情人，以此让平凡的生活增添刺激感，更有一些报道说有人不满于平淡的夫妻生活，竟然成立了“换妻(夫)俱乐部”，以此寻求新鲜感。但是这些行为往往导致夫妻失和，家庭破裂的恶果，更有甚者则由于“出轨”行为招来血光之灾……此皆因人心不正，邪淫堕落所致。这种伤风败俗之人，何异衣冠禽兽?死必堕落恶道，人身不保。　　故世人若能在生活中持守不邪淫的戒律，就可以使得自己的品德若谦谦君子，言行端正，不会招致无端的情感纠纷。夫妻间相互忠实，则家庭和谐而安定、幸福。　　四、不妄语，即是据理实说，不歪曲事实，不花言巧语，不挑拨离间，不恶口谩骂，不妒害谗谤，以维护彼此权益，以保持人格尊严。　　世人往往称妄语为“胡说八道”，就是根本没有事实依据而胡乱出口的不负责任的话语。世上总有一些人喜欢捕风捉影，搬弄是非。他在人前常常不动声色，暗地里却喜欢打小报告，散布谣言。诸如婆媳之间闹矛盾，这人就会在婆婆面前说媳妇的坏话，然后又在媳妇面前说婆婆的坏话，结果导致婆媳矛盾越闹越深，及至成仇。这种人心地险恶，常常唯恐天下不乱，而面对经其口而起的祸端他还会幸灾乐祸，但是总有一天，是非会被澄清，事实真相也会大白，其结果就是这种人往往被众人所厌恶，会像躲避瘟神一样避着他。 妄语的人通常爱撒谎，且喜欢不懂装懂，常常自以为是，狂妄自大。

妄语的根本原因是由于智慧不够，导致知见不明，贡高我慢。很少有人会说自己认为不对的观点，都是觉得自己的见解很英明或者独特才显示于人前。　　佛经上说：众生内心有嗔恨、嫉妒、骄慢等烦恼，因而易犯种种口过，或说话挑拨离间、恶口骂人、说不实的话欺诳他人；或说秽语、无意义的话，乃至毁谤佛、法、僧及一切众生等。由于口犯种种过失，导致今生有所言说，人不喜听、亦不信受；乃至后世贫穷下贱、容颜丑陋。　　许多时候，自己的嘴巴会给自己带来不小的麻烦。古人讲慎言，就是告诫说话要多加考虑，切不可信口开河，不知深浅，没有轻重。一个人说话前应该三缄其口，应该说的话则说，不应该说的话绝对不能说。　　故若能在生活中持守不妄语的戒律，不光会远离口过的种种恶报，还能够使得自己的人际关系趋于良好，使得他人不因言语而起烦恼，也不会因为多嘴多舌让他人讨厌自己，更不会因为不懂装懂而招引别人的嘲笑讥讽。因此，说话要慎重。我们应当时时保持一颗谦卑心，恭敬心。时时反观自心，不向外求，这样就可以少说妄语。　　五、不饮酒，即是不要以酒精来麻痹或者刺激自己的神经，以此来保持自己的理智，当然，这也当包括不吸食麻醉剌激的毒品。　戴安娜王妃之死事件的起因是因为其司机酒后驾驶；著名的某歌星之死是由于他自己酒后驾驶；某著名的相声演员之死也是由于酒后驾驶；还有一些著名的球星，由于过量饮酒，导致在酒吧与人发生冲突大打出手，还有一些人酒后控制不了自己言行，又哭又闹出尽洋相……　　由此可见酒的危害是有多么的巨大，它使人丧失理智和清醒的头脑，使人精神产生幻觉，容易在冲动的情绪下做出一些后悔莫及的事情来。所谓“酒色之徒”、“酒后失言”、“酒肉朋友”无不是负面之词。　　因此，若能在生活中持守不饮酒的戒律，就能经常保持头脑清醒，维持正常作业，不致醉酒闯祸，导致身败名裂；不致借酒行凶，奸淫邪盗；不致醉酒驾驶，导致意外；不致损害健康，丧身失命。所以，佛说凡是佛弟子，不得饮酒，免招苦果，丧失人身。　　综上可知，杀、盗、淫、妄、酒都是罪恶的媒介，是丧失人身的主因，而贪、嗔、痴又是导致杀盗淫妄的罪魁祸首。因为人心自从无始以来，便蕴藏着贪、嗔、痴等毒素，加以外界物质诱惑，色情迷惑，环境蛊惑，遂形成人性的弱点，最易侵犯他人，满足自己，不是因贪嗔而杀盗，便是因愚痴错觉，而妄语、而饮酒。如果人皆不杀生，一定可以保障他人生命安全，人间怎会发生凶杀、残杀、谋杀、暗杀、奸杀、自杀等罪恶行为，世界又怎会弱肉强食，发动战争?如果人皆不偷盗，自然可以保障他人财产安全，社会何来强盗与小偷?人与人间怎会有互相欺骗、奸诈等邪恶行为发生?如果人皆不邪淫，在家居士可保障婚姻安全，出家人可保障人格安全，梵行清净；社会何来非礼、强奸、通奸，以及桃色纠纷?如果人皆不妄语，必然保障彼此权益，促进人间亲善、和谐、合作，何来是非口舌?以及人为的灾害与祸患?如果人皆不饮酒，一定保障健康，繁荣社会，不致荒废正业，及招致种种意外的损失与不幸。是以佛制五戒，令人克制自己，保障他人平安。　　我们要对自己负责，爱护自己，保持人身不失，就应该真诚地受持五戒，奉行十善，作为提升自己的阶梯，也是转凡入圣成就我们自己的人生之道。所以在生活中持守佛教五戒，直接可以规范人的身心，改善自己，提升自已，间接可以杜绝社会罪恶，净化人间。

摘自《浙江佛教》2009年第3期