太桥旦曾堪布：是谁束缚了你

我们的心识总共有八种，即眼、耳、鼻、舌、身五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识。眼耳鼻舌身这五根分别是前五识的住处，就像鸟窝是鸟的住处一样。

八种心识协同运作，就像是一家公司，末那识就像是公司的大老板，是公司里做主的人，一切都是它自己说了算。第六意识是老板的秘书，前五识则是员工。前五识有事都要通过意识来汇报给末那识。而阿赖耶识就像是公司的仓库，整个公司里所有东西都储存在阿赖耶识的仓库里面，包括前五识发生的事情，第六意识的东西，全部都要在这个仓库里存储和提取。末那识大老板如有任何吩咐，也要透过意识秘书来传达，五识员工一定要听从意识的安排，而意识一定要遵从末那识的命令。

所以，我们流转轮回，主要是因为末那识的缘故。阿赖耶识是所有心识的载体，没有阿赖耶识就不可能有末那识，更不可能有意识和前五识。但是几乎没有人能感觉到阿赖耶识的存在，无法辨认出它来，更不知道阿赖耶识是如何运作的。如果我们造作了一个恶业或善业，有时会得现世报，有时会得来世报，有时会等到好几个大劫的来生来世之后才会受报，但这个业会一直存储在阿赖耶识里，等时间因缘成熟了，就会从阿赖耶识中提取出这个业，形成果报。

因为阿赖耶识的存在，业永远不会消失。乃至我们现在不停地产生各种各样的好或不好的念头，都是从阿赖耶识里来的。比如我们今天发了脾气，明天就可能会发更大的脾气，今天发的脾气就成为明天发更大脾气的种子，这个种子就是储藏在阿赖耶识里，种子在阿赖耶识里发展壮大，等因缘成熟就会从阿赖耶识里显现出来。

我们的各种记忆，善业与恶业，都储藏在阿赖耶识里，阿赖耶识就是轮回和涅槃的载体。佛陀是没有阿赖耶识的，菩萨还存有阿赖耶识，从初地直到十地，十地菩萨最后还有微细的所知障存在，要透过无漏的般若智慧来断除，而最后所要清净的就是阿赖耶识。

末那识会障碍我们解脱轮回，阿赖耶识会障碍我们究竟成佛。阿赖耶识不会阻碍我们解脱轮回，阿罗汉、初地菩萨、八地菩萨等，他们都有阿赖耶识，这并不妨碍他们解脱轮回，但是在证得阿罗汉与初地菩萨果位之前，必须要断除末那识。什么时候断除了末那识，什么时候就出离了轮回。末那识是令我们流转轮回的最可怕的因素，前五识与第六意识都不会对解脱产生太大的阻碍。

所以末那识与阿赖耶识障碍我们的方面不同，不断除末那识就无法证得阿罗汉，更不可能证得登地菩萨的果位，不断除阿赖耶识就不可能成佛。

阿赖耶识与如来藏是一体两面，染污轮回时是阿赖耶识，清净成佛后就是如来藏。阿赖耶识是从负面的角度来说，如来藏是从正面的角度而言。譬如一条花绳子，如果把它看成是一条蛇，这就是阿赖耶识;如果能认清它是一条花绳子，这就是如来藏。虽然二者是同一个东西，但是迷惑的凡夫和证悟的圣者会看到不同的东西。

末那识就是我执，就是以自我为中心的执着，它是非常自私的，会造作贪嗔痴等各种恶业，所有烦恼都是因末那识而起。而阿赖耶识则不同，它是非常公正的，无论善业、恶业，它都一丝不苟地存储起来，没有任何偏好，所以阿赖耶识就是一个载体。

无论是哪一种心识，都是轮回里的东西。我们现在所有的感受、认知、概念、分别，全都依赖这些心识而产生。如果我们想要获得解脱、想要成佛，就要把这些“识”全部推翻，连阿赖耶识都要断除，更不用说末那识、意识和前五识了。我们以阿赖耶识作为轮回的载体，从无始以来种下了轮回的习气种子，然后由我执——末那识操控一切，让我们造业、受苦，继而就会生起更多的烦恼，持续流转轮回。

正如我们前面讲的，末那识就像一个老板，需要第六意识和前五识协助它，才能有所作为。比如末那识要看一个人，它需要第六意识产生“想要看那个人”的想法，然后把这个指令传达给眼识，眼识收到指令后就会去看那个人。眼耳鼻舌身意六根，对色声香味触法六尘，产生眼耳鼻舌身意六识，六根、六尘与六识总称为“十八界”。

内在的六根，接触外在的六尘，才能产生六识。如果眼根看不见色尘，就不会产生眼识。譬如我们看见一个宝瓶，宝瓶是外缘，即色尘，眼根是内缘，二者相触产生眼识。其他五识也是这样，都需要具备三种因素才能产生，一是有内在的六根，二是有外在的六尘，三是根与尘相接触。如果其中任何一个因素出了问题，六识就无法产生。例如盲人无法看见宝瓶，虽然作为色尘的宝瓶仍然存在，但是因为缺少了眼根，所以无法产生眼识。

对于六根具全的人来说，六识是如何持续运作的呢?以眼识为例，眼根与色尘接触的第一刹那产生眼识，第一刹那的眼识就作为“因”，引发第二刹那的眼识，再引发第三刹那的眼识等等，如此延续下去，产生持续的眼识。

眼耳鼻舌身这前五识是纯净的、无分别的，譬如眼识看见宝瓶的时候，对于这个宝瓶的材质是金的还是银的、贵的还是贱的、新的还是旧的等等，眼识都不会辨别，仅仅只是看到宝瓶而已。但与此同时，意识会相伴而生，意识会去辨别这是个宝瓶，它是金的还是银的、贵的还是贱的、新的还是旧的等等。在眼识产生的第二刹那，意识就会参与进来，开始产生分别念。经过意识的辨别之后，末那识就会对宝瓶产生执着，随之造业，然后业就会储存在阿赖耶识之中。

如果一个人禅定修得很好，定力很深，他就可以做到看东西时视而不见，因为眼睛看见东西并不会产生分别，分别是意识的作用。比如他看见一个人，他不会去分别看见的是什么人，这时只是眼识在起作用。对于我们一般人来说，在眼识产生的第一刹那，我们也不会分别看到的是什么，只是看到了而已。例如我们看到一个人，在第一刹那不会去分别看到的是什么，这时眼识已经完成了任务，但是第二刹那就会引发意识，意识就会产生分别，这个人是男人还是女人，是亲人还是仇人等。意识产生分别之后，我执就会随之产生烦恼，譬如看到一个不喜欢的人就会生起嗔恨，看到一个美丽的异性就会产生贪欲等等。末那识会伴随着贪嗔等烦恼的产生而生起执着，同时，业也就形成了，这个业就会储存在阿赖耶识中，成为下一世流转轮回的一个因素。

只要我们不打破这个循环，就永远没办法解脱轮回，就永远都逃不出末那识的魔爪，一直都被末那识造下的业所禁锢。末那识就是这样透过意识来传递指令给眼耳鼻舌身五识，五识身不由己地为意识和末那识服务。所以说“眼不见心不烦”是有道理的，有时没有眼识也有一定的好处。盲人或聋哑人虽然生活很不方便、很可怜，但他们也因此而减少了很多造业的机会，比其他人减少了很多是非。有时我们喜欢说三道四，往往都是因为看到或听到某些事情之后才会说，看不到、听不到，也就无从说起了。譬如盲人无法浏览淘宝网，所以就不会因为在网上淘宝而浪费时间、起烦恼、造业了。

如果不学习佛法，我们终其一生都不了解自己的心是如何运转的。我们是怎么看的、怎么听的?念头是从哪里来的?业力是怎么产生的?善业恶业都储存在哪里?除了佛法之外，即便是我们所崇尚的科学也无法给出答案。佛法中对于心识的阐释是非常严谨的，每一种识产生的原因、条件、过程、结果，都讲解得非常详尽，也可以说这就是佛法科学。然而，佛法不但为我们阐明了心识是如何运作的，还告诉我们如何转化它，告诉我们清净它的方法。所以佛法是在科学之上，是超越科学的，它所揭示的不但是轮回的真相，同时还揭示了转化轮回的方法以及清净之后的状态。

八识是大乘唯识宗的观点，小乘不主张末那识和阿赖耶识的存在，只承许前五识和第六意识。唯识宗对于心识的研究是非常丰富和细致的。简单来说，前五识只是单纯地负责接收信息，例如眼识只负责看到东西的颜色和形状，然后由意识来分别判断，是红的还是黄的、长的还是短的，继而分别出好的或不好的，然后末那识会执着好的、排斥不好的，为了得到好的、排斥不好的而采取一些行动，因此而造业。

阿赖耶识则一直等在那里，收藏我们造下的各种各样的业，无始以来的善业、恶业统统都收藏在阿赖耶识里。随着业力种子的成熟，如果是非常严重的恶业，我们就会堕入地狱，比较严重的恶业就会堕入饿鬼道，一般的恶业会堕入畜生道。如果是最好的善业，我们会投生天道，一般的善业投生人道，最差的善业会投生阿修罗道。这些善恶业的种子全都储存在阿赖耶识里，阿赖耶识是非常称职的管家，绝对不会出错，你前后所造的恶业、善业，阿赖耶识都会根据造业的时间、大小等等，把果报的成熟安排得非常合理，不会有一丁点的差错。

一般来说，如果是先造了恶业，后造了善业，那么恶业的果报应该先成熟，善业的果报后成熟。但这也不是一定的，如果造善业的力量特别强大，那么善业的果报就会先成熟，造恶业的情况也是如此。佛法中说“因果不虚”，轮回中一切都是依照因果的规律来运行的，而因果规律就是体现在阿赖耶识之中。一切好的念头、不好的念头，所产生的业力种子全都储存在阿赖耶识里，阿赖耶识就像最好的秘书，会毫无遗漏地记录下所有事情，而且一刹那都不会散乱。正如我现在所讲的这些，全都会被我的阿赖耶识记录下来。所以说“因果不虚”。

轮回就是这样形成的，一切都是因为八种心识的作用，所以佛陀说，自己是自己的怙主，自己也是自己的敌人。

阿赖耶识里存储的善业多还是恶业多，决定了你自己得到的快乐多还是痛苦多，与其他任何人都没有关系。所以我们应该尽力发展自己的善业，而想要断除恶业，唯一的方法就是禅修，但是禅修需要一个前提，就是闻思佛法。不闻思佛法，就无法产生闻所生慧和思所生慧，就不可能得到正确的禅修结果。没有经过闻思佛法的似是而非的修行，就像服用麻醉药一样，只能得到暂时的安慰，不能真正解决问题。

我们认识到末那识就是善恶的根源，我执在操纵这一切，它是阿赖耶识这个仓库的主人，它指使着意识这个秘书，支配着眼耳鼻舌身五识，末那识一方面通过意识接收五识传来的信息，一方面将我执烦恼的决定通过意识传达给五识，让五识去造业。譬如它通过眼识看到一个人，经过意识的分别判断为自己不喜欢的人，然后让意识下达命令给舌识，开始辱骂、诽谤那个人，同时也让眼识凶巴巴地瞪着那个人。

末那识虽然厉害，但是如果前五识和意识不配合它，它就什么都做不了。比如末那识很想骂人，让意识命令舌识去骂人，但是如果舌识不听话，那就不会骂出口了。

如果我们仅仅是知道这些，还是没有办法逃脱末那识的掌控。末那识是个名副其实的大老板，没有人能够挟制它，前五识和意识都很可怜，都被末那识任意摆布着，只要不干掉末那识，六识就永远得不到自由，轮回就会一直持续流转下去。就像我们这辈子一样，下辈子也许更糟糕，或许会变成牛马猪狗。只要我们还在轮回之中，就会有末那识存在。动物界的弱肉强食、互相残杀，也是为了满足末那识的我执。

所以佛陀告诉我们，轮回中充满了痛苦，一定要解脱。可是我们要从哪里解脱呢?并不是从外界的环境中解脱，也不是从家庭、公司里解脱，而是从末那识的魔掌中解脱。无始以来都是末那识在左右我们、主宰我们、支配我们，所以我们要学习般若、中观等法教，用无我的智慧来断除末那识。我们要透过闻思修佛法，透过观想、持咒等修持来转化八识，应该以高深的禅定将阿赖耶识转化为大圆镜智，将末那识转化为平等性智，将第六意识转化为妙观察智，将前五识转化为成所作智，而这四种智慧的本体就是法界体性智。法界体性智是对所有智慧本质的描述。

证得佛陀的境界就是证得五种智慧和法、报、化三身，称为三身五智。这时八识就彻底消失了，眼识消失后，我们见到的不再是高楼大厦、山河大地，那只是之前轮回中的幻觉而已，转化之后的成所作智，所见到的不再是一个充满秽恶的世界，而是一切都是清净圆满的。所以想要达到佛陀的境界，一定要超越凡夫的思维、观念，凡夫的思维、观念就是八识的境界。我们不能一边学佛，一边发展壮大末那识和阿赖耶识，那就只能永远处在轮回之中。我们学佛的主要任务就是不断提高智慧，将八识转化为四种智慧，这才是学佛的成就。

转八识成四智就像将冰块融化成水，识与智、迷与悟，就是一体的两面，以前是冰，现在是水。水从哪里来?从冰而来。四种智慧从哪里来?从八识转化而来。这就是学佛，也就是证得佛果。

所以，我们不但要了解轮回是怎样形成的，八识是如何运作的等等这些佛教的科学，同时还要知道如何才能转化八识，如何才能断除轮回，这才是学佛的目的。一谈到成佛，我们往往就会在头脑里呈现出一尊佛的样子，其实成佛并非如此，四种智慧并没有“样子”，因为四种智慧是超越时空的，既然超越时空，又怎么会有一个形象呢?超越二元对立就不可能是我们的思想所能触及的。

所以说佛法是“无上甚深微妙法”，如果没有福报，就会“百千万劫难遭遇”，我们现在之所以能够遇到，真是无量劫来累积了无量福德的缘故啊!