太虚大师：佛教并非教人做神鬼

佛教并非教人做神鬼

太虚大师

一、可分下列的数种观点：

1、神异的：民众中对于佛教信仰崇拜的，他们大抵看佛教是很神怪奇异的东西。例如图书集成，将佛教编在神异典中。既看佛教是很神异的，故看代表佛法的和尚也是如此，就以济公活佛、疯僧等种种神通为崇仰；又以为和尚是在山中打坐而修静功的，或有念经度鬼等能力，及有看相、算命、卜课、懂地理各种本事，晓人未晓的过去未来事件，故对于佛教与和尚都看做是很神怪灵异的。由此而信仰佛教，佛教的真相即因之被蒙蔽了。

2、奸盗的：在别有肺肝或盲目反对的人，对佛教怀着憎恶的意思，而对于代表佛教的和尚，遂以为都是奸邪、盗骗的东西，例如现在的火烧红莲寺等等的电影之类。对于佛教作这一种的看法，那末、佛教的真相就愈加看不见了。

3、闲隐的：有许多人望着佛教和代表佛教的和尚，生羡慕心，即看做佛教是清闲隐遁而可羡慕的，故此以为佛教是清净寂灭而和尚是无所事事的。由此，致有一类人，都谓待我把家务世事了过之后，乃可来作佛教徒的误认。

4、朽弃的：又有存着轻蔑心理的一般群众，以为佛教是世界最没用的东西；而代表佛教的僧尼，都是穷苦没有饭吃或父母算定是苦命的孩子而送出家。如此，等于社会淘汰下来的一堆垃圾，故对于佛教徒是可哀愍怜恤的，因而布施等等。由上观之，即由中国人民看作佛教是神怪、奸盗、闲隐、朽弃等，把佛教的真相蒙蔽。若要佛教真精神表现出来，须将神怪等等的烟幕揭破，然后才可见到发达人生的佛教真相。

二、佛教教人的报恩伦理现在进一步，先将佛教教人做人的道德，略略解释。

《心地观经》上说有四重报恩伦理：

1、报父母恩：以人类的生存，比其它动物来得艰难。譬如一个小孩子，须在母胎十月；生出后由婴孩而童年而青年，又须父母的抚育。不若其它动物，如鱼、虾等遗子后，即可不管；而人须由十余年的教养。故一个人的成人，须由父母费去很大的辛苦劳力。所以佛教教人第一要知父母恩，报答父母，亦即世间所谓之孝道是也。

2、报社会恩：以人类生活上衣、食、住、行的需要，不但是依赖现代的社会人群，且有藉于前辈遗留下来的业绩。故我们一日的生存，皆赖上至千古，下至全球的力量供给，故须知报社会恩，即众生恩。人生在世界，不是个人的存在，尤要报社会的恩，才有所谓仁爱之德也。

3、报国家恩：因为我们虽由父母的生育，社会的扶助，但倘有天灾、猛兽的侵害，或以强凌弱、以众暴寡的等等欺压，演成内匪、外寇的人祸，就要有国家的组织，以有秩序的协力保障全国人民的安全，换言之，即由国家政治、法律、军警维持人民的安宁。故应知报国家的恩，人人爱国，先办国群的公共事业而后治其私业。

4、报圣教恩：然以上三义，犹不过做一个庸庸以生、碌碌以死的平常人，而未有导人生向上改善，发达无穷的不朽精神，犹未免要与草木同腐。因此、对于古今中外贤圣的教化，应知有使人类精神向上的恩德，而各种圣贤教化中，即有佛教；而观察佛教在一切圣贤教化中，有其它的圣贤所没有的特点，由此我们乃生起信仰恭敬的心来。以知恩报恩，即为成人的道德行为，亦即为佛教切近教人实行的道德。

三、佛菩萨不是鬼神，普通人信佛菩萨，以为是同鬼神一样的，这是大大错误的！佛是天竺──印度──的话，此云觉者，与中国圣人的意义略同。故佛非宇宙万有的创造者，亦非宇宙万有的主宰者，乃是宇宙万有实事真理的觉悟者；将佛亲自所觉悟的道理，如实说出来，而使人也依之去行，便是佛教。再说菩萨、普通人以为就是偶像，其实并不是这样！梵云菩提萨埵，此翻为求觉的有情众生，即随佛修学、立志成佛的佛弟子，故皆与普通所谓鬼或神不同。

中国通常所谓的神，即是天神、地祇、人鬼──人死之后为鬼，所以神是聪明正直而在冥冥中主宰人类祸福的。然依佛教解说起来，神、鬼是六道中的鬼道、神道，生死流转，轮回苦海；而佛是圆满觉悟已远超于彼岸，即是已能自觉觉人，故与鬼神迥然不同。所以，佛是使人觉悟而趋向光明的指导者。若信佛不明佛之真相，虽信佛教亦不是真信。

四、善堂的慈善家最好能信佛，中国如汉口、上海等处，多有善堂，能做慈善的事业，此皆是已有了向上好善心的。他或有信仰的神；或静坐炼气而修精神，或做慈善功德而希望生天堂的果报。论其以慈悲恻隐的心肠来做慈济事业，也即为佛菩萨济生度人的基础。但这种世间善事，虽然功不唐捐，若不能信佛学佛回向菩提，亦只是有限的功德，或转世来做一个好人而生富贵家中，或也能成仙生天。若由佛法看来，都是有限量而不究竟的。若明了佛法而去做善业，即将有限的福德成为无量的功德了。

譬如山沟中的水，只能够在它小范围内──溪涧，就不能够流注到江海中去，便不能周流于全世界；这是一个浅显的譬喻。佛菩萨证明小则一草一木，大则无边世界，都是其来无始，其往无终，无有边际，无有穷尽。平常人所谓佛法无边，其实佛法无边，并不是另一种的东西；明白了佛理，随作一事，便都成了无量无边。如金刚经云：应无所住而生其心。又云：不住相布施，其福德无量。

做善事而能信佛，如一滴水放于大海，便等大海一味。因此，善堂的人最好能信佛！

五、从事正当职业无碍于学佛，佛法并非隐遁清闲的享受，而教人不做事的；应对于国家、社会知恩报恩，故每人要做正当职业。因为不正当职业，如发生害命，败坏社会风俗等等，这是不可以做的。如何是正当职业？如农、工、商、学、政、法、军、警等。军队保护国家安宁，警察维持社会治安，这些都是正当职业。而学佛不但不妨碍正当职业，而且得着精神上的安慰，做起事来，便有系统而不昏乱，在平常人做不了的事，若学佛就能做了。明白这种道理，佛法不离世间法，所谓佛法在世间，不离世间觉。若能如此学佛，方称为真正学佛。

六、佛教的一个经济办法，世人往往以为佛教徒都是寄生虫，是社会分利分子，以为只有消费而不生产的，这是因为他们只以寺院的和尚来作佛教徒的代表；其实佛教徒不止是寺院和尚，而寺院不过是教化的机关，和尚是教化机关中的办事人而已。讲到学佛，并不是教人都去做和尚，要知道和尚不过是修养高尚的人格，来化导社会罢了。

经济学分为三种：一、是生产；二、是消费；三、是分配。生产、消费都容易讲，所难者就是分配；现在社会的不安，也是由没有分配办法。依佛法简单的说明，有一部《大乘心地观经》上，曾教人把产业分配为三分：一分拿来做生产的资本；一分拿来做本人及家属的生活消费；一分拿来做救济穷苦、宣扬圣教，及各种文化、慈善、公益等事业，使人类盈虚调剂而有无相通，享受均等公共的幸福。若照这样，人类阶级斗争，不会发生了。现在资本主义拿十分之九来做资本，成为社会特殊的阶级，致生阶级斗争。其实人生，只要有衣、食、住、行就可了，要很多资本堆积起来作什么？

七、经济史观与缘成史观。经济史观，就是唯物史观，他以人类社会的政治、宗教等等，皆以经济为基本；若经济一生变化，社会的一切随之而起变化。现在讲社会各种史观的，有十余种派别：有讲地理史观的，有讲文化史观的，有讲宗教史观的。但此等皆不知事物之完全之底细，依佛法来讲，每一事物，皆是众缘所成，谓由众多关系而成一事物，所以社会并非简单的缘因使它发生变化。试问若社会变化但由经济而起，则经济变化又由何而起呢？现在讲社会学的，单欢喜讲经济史观；真不啻痴人说梦！那知佛教的缘成史观，此经济史观要透澈明白的多呢。

八、辨证法与诸行无常。辨证法是现在时髦的一种流行学说，源出希腊哲学吉拉额来图，见宇宙万事万物，时时刻刻在变化，以有无相反相成而起变化，每一事的统一，不过是相对的统一，常在矛盾的变化中。到了德国的黑格尔，始确立了辨证法；但由绝对观念发展为矛盾变化，还要进而成为绝对的观念。不久，又出了一位马克思，把黑格尔的绝对观念代替唯物观念，拿唯物来仿基本条件，谓社会都是在物质经济上，分成对立阶级而斗争，进化；最后、无产与资本斗争，变成无产社会，方没有变化。

又或以辨证法是一种逻辑的三律：一、同一律；二、矛盾律；三、因果律。辨证法亦仍为此思想律所规定。所以辨证法在佛法看来，乃是对于宇宙人生的诸行无常律。行是流行变化，万有都是无常不息而不永久的，譬加人从小孩变化到壮老到死亡，由无而有，又由有而无。人类有生老病死，世界有成住坏空，万法皆空，生住异灭。但在佛法、此不过诸行无常的一条原理而已。较辨证法透彻的多。此外尚有诸法无我、有漏皆苦等原理，便非所知了。

九、最新的科学与佛学。中国人近来对于科学，有反对的、提倡的，但无论怎样，多是以西洋十九世纪的唯物科学为科学，不是西洋最新的科学。从化学来讲：凡一物质，皆从分子而成，分子由原子而成，一地球可算出由若干原子构成。而最新发明原子，亦由电子构成，如八大星行围绕太阳一般，空隙比实际多；又进而发明量子，成为无质的力。从前化学、物理分开，到此分不开了。这种力，也可说它是精神的，而近于佛学的一种议论。又在物理上的相对论，以空间、时间、主观各种关系成为某一物象。譬如一张桌子，立在各方面所看不同，这是近于佛学的缘成论。再就生物学讲：最近广东中山大学教授罗广廷试验的结果，把达尔文的进化论根本推翻，而近于佛法的业感论。所以，现在最新的科学，已不是唯物的，而是与佛法相符了；然佛法历万古而常新，亦非新时代的科学所能及！

所以，人间佛教，是表明并非教人离开人类去做神做鬼，或皆出家到寺院山林里去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理来改良社会，使人类进步，把世界改善的佛教。