宣化上人： 大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释（8-9）
发布时间：2024-10-27 05:04:22作者：准提咒在线网
大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释（8）
唐天竺·沙门般剌密帝译
宣化上人主讲 一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城
各自谓己得上人法。詃惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。
各自谓己：每一个都是自己称赞自己得上人法：“上人”，就是菩萨；他说他就是菩萨了。你说，这就是邪知邪见！在佛教里头，就算你是佛菩萨来的，你在有生之日，不能讲自己：“喔，我是佛，我是菩萨，我就是罗汉！”不能这样讲的。这样讲的，这就是魔鬼了！就是这一类的人了！要等到什么时候呢？要等到死的时候。死后不妨叫人知道，你没死之前，不能叫人知道你是谁。你一说出来你是佛，你什么意思？你说你是菩萨，又是个什么意思？为什么要说你自己是佛？为什么要说你自己是菩萨？为什么要称赞你自己是罗汉？这无非叫人相信我！“相信我”，是什么意思呢？叫人布施钱。这就是一种攀缘！若不是攀缘，你是佛，你告诉人家干什么？你是菩萨，自己就是菩萨，你告诉人家干什么？
讲到这个地方，我以前讲过，有一个太守到天台山国清寺，去访问丰干和尚。这个太守，他叫什么名字呢？你不要问我，我也忘了！总而言之，就是个做官的；或者是你也不一定，或者是我也不一定，没有一定的名字。两个人谈起来了，那么这个做官的就问丰干和尚说：“以前很多菩萨都到这个世界上来，现在菩萨也没有了。我想见见真正的菩萨，也遇不着了！”丰干和尚就说：“你想要遇见菩萨吗？那我们这儿有两位菩萨，我给你介绍，你去见啦！”“啊，你们这儿有两位菩萨？是什么菩萨？是不是泥菩萨？木头雕的菩萨？”丰干和尚说：“都不是！这两位是肉身菩萨，是活菩萨，是人的菩萨，是生菩萨！”广东话的生菩萨，就是活菩萨，活菩萨就是人。
他说：“真的吗？”这丰干和尚说：“我骗你？我是一庙的方丈，我对你讲，当然是真的了！”他说：“那是谁啊？”“我们庙上有两个，一个煮饭的，叫寒山；一个烧水的，叫拾得。这两个人，一位就是文殊菩萨化身，一位就是普贤菩萨化身。两位菩萨都在这庙上行苦行，做苦工；因为没有人欢喜做苦工，他们就愿意做去。你如果想见一见他们，很容易的，你到厨房去就见到了！”
于是，太守就叫知客僧──就是招待来宾的和尚──带他到厨房去见这两位邋遢和尚。这个太守到厨房一看，这两位和尚都像现在嬉皮一样，长头发、长胡子，脸也不洗，身上是污浊邋遢，很不干净的! 但是丰干和尚说他们两位是菩萨，他也就不敢轻慢这两个人，于是就叩头。
寒山、拾得两个就问他说：“你干什么给我们叩头啊？”他说：“丰干和尚说你们两位是文殊、普贤菩萨来的，所以我要向你们叩头！”这寒山、拾得就说：“唉，丰干饶舌！丰干饶舌！”就说这个丰干和尚真多事，尽多说话，他是太多嘴了！于是这个太守向他们两位叩头，他们就向后退。这向后退，不知道退多少步？不只一步，四步，几百步也不一定的；退、退、退到山上了，这后边就是石岩。
这两位和尚就对太守讲了：“丰干饶舌！你弥陀不拜，你来拜我们做什么？”太守说：“谁是弥陀啊？”寒山、拾得说：“这个丰干和尚就是阿弥陀佛转世到中国来，到天台山国清寺来做方丈的嘛！你去向他叩头好了！你不要叩我们！”当这个太守好像要入定这么一怔的时候，这两位邋遢和尚都退到石壁里头去了。在天台山有个月光岩，那个地方是寒山、拾得的隐身处；以后这寒山、拾得也没有了。
这个太守就回去见丰干和尚──见阿弥陀佛去。回到国清寺里一看，丰干和尚也坐那儿圆寂了。啊，他知道丰干和尚是阿弥陀佛来的，但是也看不见了，当面错过了！死了，他才知道；那么活着的时候，没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。
所以佛来的，菩萨来的，他不教人知道的。为什么？他教人知道，就都你也叩头，他也叩头，搞得他一天到晚很麻烦的，也没有时间用功了，所以他不愿意对人讲的。这是在佛法里头，就是佛菩萨到这世界上来的，也不能公开讲，说：“我就是菩萨，我就是佛！
那么“潜匿奸欺”，他说他自己是善知识；各自谓己，得上人法。“喔，我是什么？你知道我是谁来着啊？我是弥勒菩萨来的！你知道我是谁来的？我就是观世音菩萨！你现在知道吗？你不要错过机会啊！你拜我做师父吧！”就这样子。（众人大笑）他们不会听中国话的，也都会听了！“你如果不拜我做师父，你拜我的师父做师父，我给你一张戒牒啊！”（哈哈哈！）“六十五块我传给你一个法啊！”（众人大笑）
詃惑无识：可怜得很那！可怜得很！这个“ 惑”，就是欺骗、迷惑，迷惑那些个无知识的人。这个我遇着的多了，不是单单这儿，这个真是遍地皆是！你说他怎么说啊？“你要什么的，信我这儿！我这儿有什么什么。我这儿有法宝，卖给你一个，一个三百块钱。因为我对你最好，所以留给你的；如果不是对你好，这个我不给你的！我不卖，特意留给你的！”你就：“三百块钱？好，这给师父三百块钱，买一个法宝！”（众人大笑）有的不只三百的，有的要拿几千都不定的；所以这个老师的钱，喔，满满的！
我知道有一个，我们东北那边有一个叫刘金童的。那时候在日本占领的时候，他的徒众满天下，多得很！人人都说他是什么呢？是皇帝；将来日本退走，他就是皇帝了。人人要买大官做，这个就买个丞相，那个就买一个外交部长。你买个外交部长要几万块钱，他买个丞相要几万块钱；喔，那个钱多得不知多少！由关外往关内运钱，用火车来运这个钱。唉，他说这个，一般人就相信这个！可你给他讲真法，说不要杀生，他不相信；不要偷盗，他不相信；不要邪淫，他不相信。可是你若说有个什么对他有什么什么好处，这样就相信了，他就拿出钱来了。这样子，我遇着的多了！
恐令失心：“恐”，就是恐吓；恐吓你，使令你把真正的智慧都没有了。“失心”，就是没有智慧了，令你就迷了。所过之处，其家耗散：他到什么地方，哈，那个钱就多得很呢！什么都来了！他到什么地方，就把人家家庭里所有的财产，都拿到他的腰包里去了！
大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释（9）
唐天竺·沙门般剌密帝译
宣化上人主讲 一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城
我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。
我教比丘，循方乞食：我教化所有的比丘，依照次序，这么顺着方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向东方，有的向西方；各有各人的方向，各有各人的处所。那么循方乞食，去化缘──去托钵乞食，就是托着钵到外边去化饭吃。为什么要叫他化饭呢？（一）一切众生供养出家人饭食，可以种他的福报，可以了去他的苦恼。（二）出家人自己不预备饮食，也不预备东西，到外边化来什么东西，就吃什么东西。化来好的饭，就吃好的；化来不好的，就吃不好的，所以自己也没有贪心。
令其舍贪：令比丘舍除这个贪心。你若自己做饭，今天做这个不好吃，我明天再做好吃的！后天做更好吃的东西，再后天做更好吃的东西，这就没有止境。去到外边化缘──化这个饭，有什么东西吃什么东西，不拣择、不分别饮食好不好。不能说是今天化来的斋饭味道好，高兴的就吃，吃到把肚子胀得大大的；明天化来不好吃的东西，就不吃了。不能这样子，好的、不好的都一样吃；总而言之，吃饱就算了，这叫“去贪”。成菩提道：因为“君子谋道不谋食”，修道的人，只问“我这个道业成没成就”？不管吃得好不好。所以你们到这儿来研究佛法，我告诉你们，不要知道那个吃的东西味道好不好！
诸比丘等，不自熟食：这所有一切出家人，不立炊爨(音：cuan篡)，不自己做饭吃。寄于残生：就是维持这个生命，这个身体活着就可以了。旅泊三界：我们人住在这个世界上，在陆地上住着，这叫“旅”；在水上住着，在船上睡着，这叫“泊”。我们现在在这个世界，就好像住到旅馆（hotel）一样，所以就不要这么执着。三界，就是欲界、色界、无色界。示一往还：这表示什么呢？为什么我什么都不贪呢？表示我这一回生命结束了之后，再也不到这个地方来了！这个地方最不清净了！所以去已无返：再也不到这个地方来了。就是美国这么样子漂亮的厕所、漂亮的房子，也是来一次就够了，再不要来了！不要贪恋这个厕所，厕所是臭的嘛！你贪它好干什么？这个世界也是臭的，你不要以为这个世界是干净的，这个世界就是个厕所！
云何贼人，假我衣服：云何你做贼，尽偷东西啊？你穿着我佛教出家人的衣服，穿起来一件袍、搭起来一件衣，到那个地方，就说：“我是个法师，我可以讲经给你们听，你们大家要相信我！”裨贩如来：就贩卖如来的佛法，拿着佛法来做生意。造种种业，皆言佛法：他只知道要敛财，只知道和人化缘，叫人布施给自己。却说：“喔，这一切一切皆是佛法！你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音乐都是佛法！这都是佛的八万四千法门之一！”他讲得是井井有条、津津有味。喔，你抽烟也是合佛法，喝酒也合佛法，你赌钱都是佛法；他什么都可以，甚至于你一切一切都没问题！
却非出家具戒比丘：可是怎么样？你叫他受戒，问：“你受了什么戒了？你受了具足戒了吗？”“什么叫具足戒啊？”不要说具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用问，更不要说十重四十八轻。所以果章到那儿问“十重四十八轻”，他怎么能懂呢？这个“却非出家”，可是他就不是一个出家受了具足戒的比丘。为小乘道：他就为这一小点攀缘心，和人拉拢社会的关系，这叫“行小乘法”。
由是疑误：因为这个，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以说疑误无量众生，堕无间狱：本来人家想学好的，你说遇着这么一个糊涂师父，就是前边讲那个“懵懂传懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。”这样子，都堕无间狱了！什么叫“堕无间狱”呢？无间狱，就是“无间地狱”，没有间断的。一个人在这个地狱里也满，多人也满；一个人在这个地狱里头，没有空余的地方；多人在这个地狱里头，也不会挤迫，也没有空余的地方，这叫“无间地狱”。在这无间地狱里，永远都不会出来的，所以这是痛苦的，是很危险的！
若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提；能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏；虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。
若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提：假设等到我入涅槃之后，那时候有出家的比丘，他发心想要一定修这个定力。能于如来形像之前，身然一灯：他能在佛的前边，用刀把身上的肉挖开，在这个地方添上油来点灯，这叫“身然一灯”。烧一指节：或者把这个指头，烧去一节、两节。及于身上爇一香炷：或者在身上，例如我们在手臂上燃香，这就叫在身上爇一香炷。那么燃一枝香或者两枝、三枝，这样子。
我说是人无始宿债，一时酬毕：释迦牟尼佛说，我说这个人在无始劫以来，宿世所欠的债务，在这一个时候，就都会还了了。长揖世间，永脱诸漏：就永远不会再来这个世间来受苦了！“长揖世间”，就是这一生报尽了，再不会生到这个娑婆世界，受这种的苦恼了。他一切的漏，也都永远脱离了！虽未即明：虽然没有即刻就明白无上觉路：没有再比这高上的这个觉路。是人于法已决定心：这个人于佛法上已有这个决定的心，不会退堕了。
若不为此：假设你不这样做的话。不怎么样呢？舍身微因：你舍你身上来燃香、点灯，或者烧指。若没有种这小小的善因的话，纵成无为，必还生人，酬其宿债：你纵然成道了，你纵然开悟了，甚至于成佛，你一定再回来做人，还要还宿世的这种债务。如我马麦，正等无异：就好像我吃了九十天喂马的那个麦子，是一样的。
佛怎么九十天吃喂马的麦子呢？因为在过去生的时候，释迦牟尼佛做一个在梵志山上的梵志，带着五百个童子在那儿修道。这时候也有佛出世，这位佛出去化缘，因为家里有一个有病的比丘；有病的比丘不能出去化缘，这位佛就叫这一些比丘在斋主那儿乞多一份斋饭，回来给这有病的比丘吃。那么比丘拿着斋饭，经过梵志山，这个梵志闻见饭的香气，他就生了一种妒忌心，说是：“哎，这一些个秃头的和尚，怎么可以吃这么好的东西呢？”就说这一些个没有头发的和尚，只可以吃喂马的麦子，不应该吃这么好的东西。他这五百个弟子，也随声附和，就说：“对的，他们应吃那个喂马的麦子！”
那么释迦牟尼佛成佛了，带着五百个徒弟到这一个国家去结夏安居，这个国王早先很欢迎，把他接到国家来了之后，怎么样啊？哈，这国王又不供养这一些个和尚了！在这时候，一个喂马的马师看见释迦牟尼佛和五百个弟子都没有饭吃，于是就天天用喂马的麦子，来供养释迦牟尼佛和他五百个弟子。
释迦牟尼佛就是当初在梵志山，带着五百个童子在那儿修道的梵志，今生成佛了，这五百个童子就变成五百个罗汉。虽然都证果了，但是他在因地的时候毁谤人家，说这个比丘应该给他吃喂马的麦子，因此今生他虽然成佛了，还要受九十天吃喂马麦子的宿债，所以说“如我马麦，正等无异”。如果他不燃灯或者燃指，或者燃香在身上的话，也就像我要受九十天吃喂马的麦子那个果报一样的。
汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲。
汝教世人修三摩地，后断偷盗：阿难哪！你应该教一切世人，他想修定力的；虽然想要修行，但是应该断这个偷盗的心。是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲：这个就是释迦牟尼如来和以前的佛说的第三种决定不能改变的清净明诲。 文章摘自：佛陀正法网
【佛陀正法本意大回向文】
南无佛陀释迦牟尼授记师燃灯古佛
南无本师释迦牟尼佛
南无东方净琉璃世界消灾延寿药师佛
南无西方极乐世界接引导师阿弥陀佛
南无当来下生弥勒尊佛
南无大智文殊师利菩萨南无大行普贤菩萨
南无大慈大悲观世音菩萨摩诃萨
南无大势至菩萨摩诃萨
南无大愿地藏王菩萨摩诃萨
南无清净大海众菩萨摩诃萨。
至诚顶礼一切见闻者共沾妙法,法喜充满六时吉祥。
心开意解走向解脱成就佛果。
南无尽虚空遍法界过去现在未来一切诸佛菩萨一切尊法，
一切贤圣僧摩诃萨，感恩龙天护法护持正法，感恩一切觉悟者摩诃萨
愿一切过去未来现在未觉悟的众生、无论僧俗、男女、任何种族
种种有情六道众生见闻听闻心闻者
共同惭愧累世因贪嗔痴所犯的身口意而至诚惭愧后不更做
至诚祈愿尽虚空法界一切正觉
慈悲威力加持万源苦众清净自性离苦得乐究竟解脱
愿以此功德，普及于一切.
我等与众生，皆共成佛道
南无佛陀释迦牟尼授记师燃灯古佛
南无本师释迦牟尼佛
南无东方净琉璃世界消灾延寿药师佛
南无西方极乐世界接引导师阿弥陀佛
南无当来下生弥勒尊佛
南无大智文殊师利菩萨南无大行普贤菩萨
南无大慈大悲观世音菩萨摩诃萨
南无大势至菩萨摩诃萨
南无大愿地藏王菩萨摩诃萨
南无清净大海众菩萨摩诃萨。
至诚顶礼一切见闻者共沾妙法,法喜充满六时吉祥。
心开意解走向解脱成就佛果。
南无尽虚空遍法界过去现在未来一切诸佛菩萨一切尊法，
一切贤圣僧摩诃萨，感恩龙天护法护持正法，感恩一切觉悟者摩诃萨
愿一切过去未来现在未觉悟的众生、无论僧俗、男女、任何种族
种种有情六道众生见闻听闻心闻者
共同惭愧累世因贪嗔痴所犯的身口意而至诚惭愧后不更做
至诚祈愿尽虚空法界一切正觉
慈悲威力加持万源苦众清净自性离苦得乐究竟解脱
愿以此功德，普及于一切.
我等与众生，皆共成佛道
