佛教中的相

佛教中讲到相比较多，如有“我相，人相，众生相，寿者相”；有“生相、住相、异相、灭相”等；有“总相、别相、同相、异相、成相、坏相”等；有“有相、知相、识相、缘相、增上相、因相、果相等。佛教中相的梵语为laks!an!a，是指物质的形相或状态之意，相是对于物质的性质、本体来说的，即指诸法之形像状态。

佛教中的相有无、有区别。“无相”就是外离一切相意思，因为原始佛教是讲“无常”，“无我”，“无常”是说明世界上一起物质都是变化着的，没有永恒不变的物质。“无我”是就是连我自己的身体，也是五蕴和合的暂时现象，人的生、老、病、死也是变化的，就不能执着个我字，要无我，无我等于无相。所以要外离一切法相。如能在起心动念之中排除一切杂念并且不执着于一切法想而离相，这就是“无相”。“无相”也叫“实相般若”禅宗六祖慧能法师说：“外离一切相，是名无相，能离于相，则法体清净。此是以无相为体”，这就是法体的“实相般若”。《金刚经》上说：“离一切诸相，即名诸佛”。又说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”。可见，无相即是实相。实相真如无相，佛性无相，自我本心也无相。只是你后天有个执着的我，才会生出种种烦恼、欢喜和痛苦。在智慧修养上离开了我才是“无相”，也就是“涅槃”，“涅槃”不是指人的生命结束，而是智慧修养上的升华，佛教讲是般若，即大智慧。所以在小乘佛教上讲就是三法印（无常、无我、涅槃），这就是“无相”的道理。

《金刚经》上说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” 这里这个相从文字解释是形状，从思想心理上讲是观念，形状上虽然有你、我、他，但是，佛教认为思想上观念上不要存在有你、我、他的区别，这就是无我相，无人相。无众生相就是《金刚经》上讲到的10种众生，众生有外众生和内众生区别，外众生有胎、卵、生、化众生，叫胎因情有，男女有爱情才会十月怀胎；卵因想生，如母鸡孵蛋，是一天到晚想着出来的；化以离合，蚕变蝶，老鼠变蝙蝠，苍蝇变虫子等；湿以合惑，有湿热气候合成的生命，如鱼，青蛙等，必须在水里合成。除了这卵、胎、生、化众生以外还有若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想等。若有色，如萤火虫等。若无色，指旋风等，是没有形状的；若有想，指怪兽、精灵；若无想，精神化成的东西，如“望夫石”“观音跳”等；若非有想，这叫异质相成与相似，《诗经 小雅 小苑》有云，“螟蛉有子，蜾蠃负之”。 “螟蛉者，桑上小青虫也，其色青而细小，又叫青桑虫。蜾蠃，土蜂也，似蜂而小腰，也叫细腰蜂，取桑虫负之于木空中，七日而化为其子。”《诗经》所据的民间传说，是说蜾蠃——这种细腰蜂——有雄无雌无法生殖，所以就捕获“螟蛉”的幼虫，将它哺育长大，以此传宗接代。因此“螟蛉”在古代汉语里成为养子的代称。这就是异质相成，非想有想而成。非无想，这一类是怀怨、抱恨而来的，如猫头鹰是不吉利的鸟，又称不孝鸟，这就是十类外众生。内众生就是自己，叫自己不要执着自己，老是想着一个我，我的利益，我的喜、怒、哀、乐。也不要去执着其他的外众生，事物总是在变化的，佛教讲是无所住，寿者相就是众生的生、老、病、死的前后不同成为寿命，叫寿者相，生、老、病、死你也不值得人去执着，也要想得开，这叫无寿者相。“无相”就是一个人成佛的高度修养，你要成佛，首先要降服自心，做到明心见性，如何降服自心呢？就是没有我和一切私心杂念的平静和安定，不去迷惑自然界的一切，回到你本来我这个性情上来。就象婴儿的原始性情，没有主观的喜、怒、哀、乐。所以不着相才能够真正成佛。

有相是无相的并称，即有形相者，称为有相，有相也是指物与物之间的形状区别。佛学大词典上说：有相，语sa^ka^ra。有形相之意。为“无相”之对称。有相，又称有为法。《金刚经》中讲到佛有三十二相，这三十二相就是“有相”，也叫有相佛。佛有三身，即报身，化身，法身，这三十二相就是报身。有相也就是指肉身，这个形状毕竟显现在我们面前，就象《金刚经》第一品：“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这就是展现佛的“有相”。就象我们一般人的相貌，各长各的不一样。

随着佛教理论的进一步发展，有早期的小乘佛教向大乘佛教发展，小乘佛教一般主张 “法有我无”，只否定了“人无我”，而不否定“法无我”。而大乘佛教则不仅主张“人无我”，而且认为“法无我”，什么是“人无我”和“法无我”呢？

“人无我”，是说一般人都会执着一个我，我的身体，我的感觉，我的一切，小乘佛教认为执着我就是烦恼根源，人是五蕴诸法所成，所谓“五蕴和合，假名为人”。我是虚妄不实的，如房屋有梁柱瓦椽形成，离开梁柱瓦椽，无房屋可称。有情众生也一样，只是五蕴诸法所成，只是假名而已，没有一定的实体，故说“人无我”。

“法无我”，是说世间上一切事事物物都是依靠因缘和合而成，空无自性，如幻如梦，因此叫法无我。 诸法无我，一切有为、无为法并没有独立的，不变的我这个实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无我的恒常不变的实体与自我主宰的功能，。因为一切法无我，所以无自性，无自性即“缘起性空”，要正确的了解佛法，必须明白诸法无我的道理。

大乘佛教不仅主张“人无我”，而且认为“法无我”。大乘佛教对“法无我”的理论分析，也形成两大派：一是初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象还是有的。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的，也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为，用这样的理论来分析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”，也叫“看空不空”。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论，即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等，佛法唯识学中的“八识心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等八识。）缘起，阿赖耶识能发生一切法。

也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。

一切万法以其各自之性，形成宇宙中森罗万象之形状，这就是“有相”，因其生灭变化无常，本质为空，故非实有，这就是“无相”。如果不执着有形的境界，就可入涅盘的无相境界。如果以般若智慧观照实相的真理者，则可超越有相、无相之别，真正达到佛的境界。