我们人，就好像虚空中一粒微尘一样。

这粒微尘忽高忽低，在虚空里边飘飘荡荡，没有一定的主宰。它自己做不了主，随风飘荡，东风来了就向西跑，西风来了就向东跑，自己没有法子说：「我不跟着风跑。」

我们人也是这样子，在世间上随着业风飘荡，造什么业就受什么果报，随业流转，所以就有生死。生了又死，死了又生，这也就和微尘在虚空里头忽上忽下是一样的。

我们今生所受的果报，就是前生所造的业因，所谓「前因后果」，我们做善事就得到善的果报，做恶事就得到恶的果报。

这个因果，你种下什么因就结什么果，你种甜的因就结甜果，你种苦因就结苦果。

什么是甜因?就是善;什么是苦因?就是恶。你做善事，这就等于你种甜的因;你做恶事，这就是种苦的因。

那么你种什么就得什么，好像你种甘蔗，将来就得到很甜的甘蔗果;你要是种那个苦果，将来也就结苦瓜、苦果。

所以我们人若在今生的脾气大，这前生做什么来的呢?前生──杀业很重。你前生造了、种了杀业、杀因、杀缘──这个杀的因缘，或者教人杀的方法，造成杀的业。因为你杀生杀得多，所以今生冤孽很重，就很大脾气，又很刚强，还有杀性。

如果这个人很自私的，做什么事情都是自私自利，不愿意利益其他的人，这就是在前生种过这个偷的因。偷的人就是自私，他才偷的;他要没有自私心，没有自利的心，不会去偷人去。那么前生尽偷人东西，今生就自私心太重，一定很自私的。

在前生，若造的淫业太重了，今生妒忌心就很重、很厉害的;一举一动都生一种妒忌心，无论任何人他都是妒忌，这就因为造的淫业重。

那么妄语业，要是尽打妄语、说大话，种这种的因，今生这个人，谁说话他也不相信，没有信心。为什么他对人没有信心?就因为他尽打妄语来着。他在前生和前前生，无量劫以来就是打妄语，所以他认为自己打妄语，旁人也都会打妄语，旁人说什么他也不相信，因为他从这条路走过来的，所以他知道：「啊，我尽打妄语欺骗人，所以你说的一定也是欺骗我!」那么对人没有信心。

这人前生种喝酒的因，今生这个迷惑心就很重。迷惑心，就是什么事情他也不明白，你教他，他也不懂。说一遍，他也不明白;说两遍，他也不记得。就好像今天新来的这位，你告诉他，他就说睡觉了;这大约在前生喝酒喝得太多了，所以到今生还这么像一个醉鬼的样子。虽然他没有喝酒，但是这个酒因在前生种的，到今生还没有醒酒。这个因果就是这么厉害，你信也是这样子，不信还是这样子啊!

所以哪一个人是什么样子，一看就知道了，就知道这个人是怎么一回事。那么我教你们这个方法，你们可以留心看一看这个人。

你看这个人，他要是妒忌心重，前生就是淫业重;他要是脾气大呢，前生就杀业重;他要是自私心呢，就是前生好偷人东西，他太自私，只知道自私自利。

生生世世要是尽打妄语，就其他人不论讲什么他也不相信，甚至于听法师说法：「嘿，法师讲经就是那么样子讲啊!其实，也不知道是不是那么样子?」

他认为谁说话都是骗他的，为什么?就因为他自己原来就是这样来着。你戴绿色的眼镜，看人都是绿色的;你戴一个红色的眼镜，看人都变成红色的了;你戴蓝色的眼镜，看人都是蓝色的。你戴一个什么色的眼镜，就看其他人是什么色的。

那么，是不是其他人是什么色的呢?不是，是你那个眼镜的作用。你的眼睛要是戴一个墨镜，说这叫做「太阳眼镜」，可以看太阳的那种眼镜，那么你看人呢，就都是好像咖啡色那样子。为什么?就因为你戴那个眼镜的关系，你相信吗?

-02-

出世圣人修行为“了因果”

一般凡夫就“造因果”

《华严经》上说：“了知众生种种异。悉是想行所分别。于此观察悉明了。而不坏于诸法性。智者了知诸佛法。以如是行而回向。

众生起惑、造业、受报，种什么因，就结什么果，这是自然的道理。譬如，种佛因，就结佛的果;种菩萨因，就结菩萨的果;种缘觉因，就结缘觉的果;种声闻因，就结声闻的果，这是四圣道。

还有六凡道，就是三善道--天、人、修罗;三恶道--畜生、饿鬼、地狱。总之，种三善道的因，就结三善道的果;种三恶道的因，就结三恶道的果。这种因果的道理是丝毫不爽，千真万确的，绝无迷信的色彩。

愚痴的人不知道因果的厉害，随便错因果，甚至不相信因果，拨无因果。

有智慧的人知道因果报应的厉害，就怕错因果，无论做什么事情，都三思而后行。

出世圣人修行为“了因果”，一般凡夫就“造因果”，没有罪过，他要造出罪过。造出罪过，自己还不承认是罪过，反而认为理所当然，没有任何惭愧之心，这是罪上加罪，不可饶恕。

众生有种种的异别，包括善恶的种子，都是各有不同，各造各的业，各受各的报，这些都是在色受想行识五蕴法中，所分别而成就的。

若能在种种业果报应之中，观察明白，就能了知一切法性，而又不破坏它。

有智慧的人，明白、了解诸佛所说的法，修菩萨行，把所聚集的善根，为众生回向。

为什么为众生回向?因为哀愍一切众生。菩萨看众生太愚痴了，所做的事都是颠颠倒倒，怎么样教化，也不明白。

教他“舍己为人，舍末求本，拥护正法，令正法住世。”他不相信。所以众生是可怜愍者。劝他“诸恶莫作，众善奉行。”对于真实法，应该往对的来做。怎样是不对?应该反省一下，仔细想一想，不是只想一次，要时时想，自己是不是错了因果?

自己是不是对佛教没有尽应尽的责任和义务，反而造出种种罪过呢?要这样时时刻刻回光返照，反省又反省，检讨又检讨，这才算是真正的佛教徒。

-03-

人人都欢喜相貌圆满，不欢喜丑陋，可是人做事情就不做圆满的事情，尽做丑陋的事情。为什么人的相貌丑陋了?

就因为人尽做丑陋的事情，所以他受的果报就丑陋了。

为什么他相貌圆满呢?因为他所做的事情都是圆满的，所以他相貌也圆满了。

什么叫圆满的事情?什么叫丑陋的事情?

圆满的事情，就是利人的事情，利益其他的人，帮助其他的人。那么你能利益其他的人，帮助其他的人，这就是圆满。

什么叫丑陋的事情?你尽自私，这就是丑陋的事情，你再自利，这更是丑陋上加丑陋。

所以在我们佛教里边，是爱人如己，看着旁人得到利益，都像我们自己得到利益一样，不生一种妒忌心。不像一般的世俗人，见着人不如我，我就看不起人;见着人强过我、胜过我，我就生一种妒忌心。不要这样子!你生妒忌心，这就是丑陋，你将来面目就丑陋。

你看那个猪为什么它生得那么丑陋?那个猪八戒，耳朵大大的，嘴巴长长的，尽想要吃，就因为它尽做一些个丑陋的事。

所以我们人要是怕丑陋，那我告诉你，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就不会丑陋了;你再不两舌、不恶口、不绮语、不妄言，这更不丑陋。

你若怕丑陋，又天天骂人，尽两头舌，那一定丑陋的。

你想美丽，相貌圆满，那么你见着人就撅起个嘴来，那一定不会圆满的。

你看那个菩萨，相貌都很圆满的，因为他见着人他都很高兴的，慈眼视众生，他用慈悲的眼睛看一切众生。

所以我们若想不受丑陋的果报，我们所行所做就不要做那个丑陋的事情，不要做那个见不得人的事情，不要做那个对不起人的事情，不要做那个瞒心昧己的事情，不要做那个损人利己的事情。凡是对人不好、对自己好这个事情，将来都会丑陋的。

你欢喜相貌圆满吗?那就尽量去做功德。这个佛相是圆满的，所以佛叫“万德庄严”，用种种的德行来庄严。

这个丑陋的人就因为没有德行，所以他就丑陋了，就不庄严了。

我再给讲一句你们大家都不愿意听的话，不过你们虽然大家都不愿意听，我也不能不讲，因为我不讲，我觉得对不起你们各位似的。

这个世间最好的事情就是什么呢?就是修道，出家修道!但是要真正地认真去修行，不要身出家、心不出家、内外不一致。要内外一致，这是最好的，再没有比这个再好的了!你出家修道，这个相貌就会圆满，越修越圆满。所以佛三十二相、八十种随形好，都是生生世世出家修行的。