学愚教授：慈悲与布施——佛教慈善理念探索

学愚

【佛光文化编者按】2012年4月26日，第三届世界佛教论坛开幕式在香港红磡体育馆隆重举行，此次论坛为期2天，论坛期间，与会代表围绕“和谐世界·同愿同行”的主题，举行七场分论坛、六场电视论坛和一场网络论坛。其中，七场分论坛备受关注，来自海内外的高僧大德围绕“佛教弘法的现代模式”、“佛教文化的继承与弘扬”等主题发表了演讲。香港中文大学人间佛教研究中心的学愚教授在论坛期间发表了题为《慈悲与布施-佛教慈善理念探索》的论文，就佛教慈善理念提出了自己的观点。

慈悲是大乘佛教的精神和特色，亦是世尊建立佛教的动力，可以说，有了慈悲才有了佛教。世尊悟道之初，深知佛法微妙博大，唯圣者明了。宣讲此甚深难解之法，不但困难，而且容易遭至诽谤，故世尊有立即涅槃之意。但是，在大梵天王请求下，世尊以佛眼观世间，看到沉沦生死大海的众生，有的浮在水面，有的淹没水中-有智有愚。出于对世间的慈悲和对众生的怜悯，佛陀难行能行、知难而进，毅然前往鹿野苑初转*轮，建立佛教。《增一阿含经》说：“诸佛世尊，成大慈悲；以大悲为力，弘益众生。”(《大藏经》卷二：717中)。建立僧团后，世尊随即派出佛教第一批传教者。临行前，他要求他们“为欲利益安乐无量众生，哀愍世间及诸天人，”到各地去宣传佛法，并且吩咐他们不要两个人到同一个地方去，而要单独行动，以便更为广泛地利益更多的众生。这样，诸大声闻弟子，行佛所行，或随佛游化人间、或各自行化一方，传播佛法，利益人天。由此可见，佛陀时代的声闻弟子亦不失菩萨行，他们的言行亦表现出佛教的慈悲精神。但是，佛陀涅槃后，以大迦叶为首的僧团强调自我解脱的重要性，自我修行和自我解脱似乎成为出家的唯一目的，利他的菩萨思想和实践逐渐淡化。正如HarDayal所说，僧众只顾一心追求自己的解脱，漠不关心佛法在社会上的教化和利益他人的工作。到了公元前二三世纪时，这种现象普遍起来，几乎主导了整个僧团的发展。大乘佛教的兴起即是僧团内部对此发展的反省，是佛教慈悲精神的回归。

慈Mettaormitra原指友好慈爱之意；悲(Karuna)原意为悲悯、同情之意。慈悲是声闻弟子修习的四梵住内容，主要用于禅修方面，是一种心灵或精神上的训练。修习者犹如慈母爱独子，以慈悲心忆念一切众生，希望他们离苦得乐；愿意犠牲一切、乃至自己的生命来拯救其子。正如《经集》中所说，慈是利益和安乐他人的心愿，悲是代替他人离苦的希望。《长部》经云：“诸比丘，什么是修行者于财富？诸比丘，有修行者，以与慈相俱的心遍满一方，又遍满二方、三方、四方，如是，以广、广博、无量、无怨、无害慈心，遍满上下纵横，处一切处、一切界。以与悲相俱的心…。”修习慈观者可得到诸天神的保护，犹如甲冑在身，刀、毒、水、水皆不能害。由此可见，在早期阿含经典中，声闻弟子亦修习慈悲法门，虽然这只是禅观的一种方法而已。

大乘佛教进一步发展了小乘佛教的慈悲理念，把这种重在忆见的慈悲观看成是小慈小悲。龙树在《大智度论》卷二七中说：“小慈但心念与众生乐，实无乐事；小悲名观众生种种身苦心苦，怜愍而已不能令脱。大慈者念令众生得乐亦与乐事；大悲怜悯众生苦亦能令脱苦。”(《大藏经》卷二五，页256中下)小慈小悲但用心而不见于行动，大慈大悲既有拯救之心，更把这种心念落实于行动之中。四梵住中的慈悲为声闻弟子修习法门，大慈大悲则是菩萨难行之道，正如龙树所说：

菩萨见众生生老病死苦、身苦、心苦、今世后世苦等诸苦所恼，生大慈悲、救如是苦，然后发心求阿耨多罗三藐三菩提。亦以大慈悲力故，于无量阿僧祇世生死中心不厌没；以大慈悲力故，久应得涅槃而不取证。以是故，一切诸佛法中慈悲为大，若无大慈大悲便早入涅槃。(《大藏经》卷二七，256下)

大乘佛教中菩萨慈悲，就其深度和广度而言，都超越了声闻乘的慈悲，故名大慈大悲。菩萨慈悲，不但有予乐拔苦之愿或菩提心，更有实现此心愿的行动。如同两人同时在岸边行走，看到一人落溺河中，有生命危险。其中一人随即大声呼唤他人来救，而另一人则奋不顾身地跳入水中，把溺水者救起。前者是小悲，后者是大悲。(《大藏经》卷二七，页428)具足慈悲的菩萨，以救护众生为第一性，不入涅槃，往来于娑婆世界。《成唯识论》卷九云：“留烦恼障，助愿众生。”菩萨不证涅槃、不断烦恼、不着生死，随顺众生、拔苦与乐。这就是所谓的无住涅槃(Apratisthitanirvana)，StcherbatskyandE.Obermiller则把此解释为利他涅槃(altruisticNirvana)。

声闻弟子行在自利利他，菩萨觉悟利他即是自利，无我平等慈悲一切。龙树在《大智度论》中说：“大悲是一切诸佛菩萨功德之根本，是般若波罗蜜之母，诸佛之祖母。菩萨以大悲心故，彼般若波罗蜜，得般若波罗蜜故得作佛。”(《大藏经》卷二五，页211中)慈悲是成佛之母，菩萨无法舍众生而成佛；相反地，利益众生即是在成就佛道。正如《华严经．普贤菩萨行愿品》所说：

诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶、华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。(《大藏经》卷十，页八四六上)

利他即是自利，自利与利他不二。菩萨上求佛道、下化众生，上求即是下化，下化即是上求；上求不是下化的目的，也不是下化的原因，二者同时、互为一体。慈悲并不是方法，其本身就是目的，慈悲的圆满就是觉悟的成就。上求是智慧，下化是慈悲，智慧与慈悲一体，一切慈悲的实践，如布施、慈善等都是在上求佛道、寻求觉悟之行。这样，大乘佛教强调了慈悲重要性，把慈悲同智慧等同起来，成为成佛的二足之一。《大智度论》卷二七云：“除二边说为中道，佛以慈为首。”慈悲或菩提心成为成佛之母。《大般涅槃经》卷一四乃至说：“慈即如来，慈即大乘，大乘即慈，慈即如来。

善男子，慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。”(《大藏经》一二卷，698页下)。《大般涅槃经》卷三二云：“大慈大悲名为佛性。”(《大藏经》卷一二，页556下)

大乘佛教的慈悲理念建立于根本佛教的苦谛之上，其社会实践以时代社会之苦的普遍性为基础。佛教的终极关怀就是离苦得乐。离苦的方法很多，但总体有二，即自力和他力。有苦才需要慈悲，他力拯救即是慈悲，菩萨帮助他人离苦得乐，这是整个大乘佛教拯救论的基础。小乘佛教中的慈悲常作名词用，泛指一种心态，而大乘佛教中的慈悲常作动词用，强调实践。《法华经．安乐行品》说“慈悲于一切，不生懈怠心。”龙树在《大智度论》卷二七卷说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”(《大藏经》卷二五，页256中)世亲在《十地经论》卷二中亦说：“慈者同与喜乐因果故，悲者同拔忧苦因果故。”(《大藏经》卷二六，页134上)早期佛教强调了自力，但没有否定他力，大乘佛教发展了他力思想。他力理念是慈悲救苦的根本，亦是整个菩萨思想和实践的根本。

慈悲思想从小乘佛教的禅观发展到大乘佛教大慈大悲，原本指人与人之间的慈悲上升到佛菩萨与人之间的慈悲。佛菩萨成为慈悲救护者，一般大众成为慈悲的需求者。中村元教授说：“于是慈悲从人与人的关系，转变为佛对人的功用，而人对慈悲变成是被动的。人与人之间的慈悲，从当初的宗教意义隐没，成为只是一种世俗的同情或哀怜，是佛对众生的慈悲的一模拟或世俗形态。”慈悲成为佛菩萨的代名词，唯佛菩萨能够慈悲他人，一般众生应做的就是祈求和等待诸佛菩萨的慈悲恩赐。学佛也就似乎成为寻找佛菩萨的慈悲救护。也许正因如此，大乘佛教慈悲思想并没有在社会实践中充分体现出来，传统僧团主动从事社会慈善公益的事例并不常见。大乘佛教对慈悲理念的神圣化，人们难以在生活中实践诸佛菩萨的慈悲。其实，佛教的慈悲、特别是大乘佛教的大慈大悲重在生活中实践。这样的实践重在于“给予”，而不是“索取”，倡导代他人受苦、救他人危难、与他人喜乐的精神。当前，中国佛教经济快速发展，如何以大乘佛教慈悲思想为基础，从事布施慈善等公益事业和社会实践，建立正当的僧团与社会的互动关系，这将是当今佛教界、学术界、和社会界人士应该共同关心和解决的问题。