在《维摩诘所说经》中，文殊师利菩萨指出莲花无法在在干旱之处生存，只有生根于潮湿的泥土才会盛开。同样的，只有那些我执与情绪（烦恼）大如须弥山的人，才能生起阿耨多罗三藐三菩提心。

情绪在心灵之道的每个阶段，都能派上用场。譬如说，如果你是属于「贪爱泛滥」的人，也许可以尝试去遵循特意避免让贪爱付诸行动的法道；或者，也可以尝试容许贪爱来主导自己的行为，但不被它伴随而来的蔽障所困。正如文殊师利菩萨所说：「一切烦恼，为如来种」。

你千万别因自己巨大的情绪而感到挫折或被它征服，也不必自困于这种想法——认为在最终证得心的本质之前，要完全克服这些情绪会是多么困难，甚或无望。诚如堪布恩加所说，一切的染污都是暂时的。他所说的完全正确，我们的染污是暂时的，因此相对地就易于舍弃与净化。然而，若不经过修行，我们会因为对它们太过于熟悉，而无法觉察它们。也正因如此，它们不会自动崩解，这点值得我们谨记在心。然而，由于情绪确实是暂时的，因此，即使是以最少量的禅定修持，也很容易令它们分崩离析。

金刚乘弟子们常有沙文主义的倾向，他们以为「以情绪为道」是金刚乘的独门秘诀，因此一有机会都如鹦鹉学舌般地重复。但他们错了，根据蒋贡·康楚·罗卓·泰耶所说，所有三乘都包含如何「以情绪为道」的教法。

三乘的方法——舍弃、转化与了知

蒋贡·康楚·罗卓·泰耶根据「舍弃」、「转化」与了知三种行为，来教导三乘。他的教授不仅提供了如何修持佛法的实际建议，更明确地定义了声闻乘、菩萨乘与金刚乘。他也提供了三种处理「贪爱」的主要方式如下：

（一）声闻乘的方法是以压制、拆解与劝阻，来「舍弃」贪爱。

（二）菩萨道的方法是「转化」贪爱，因此你不必然要舍弃它，但是不允许以狂野、未调伏或有害的方式随意地任其出现。

（三）金刚乘的方法是「了知」一切贪爱的本质。修行者以全然的「无作」来圆满这种「了知」，亦即不顺从于情绪。同时，不对贪爱生起厌恶，当然也不以转化它而将它舍弃或矫正。单纯地只是觉察它，就足以保证我们不会陷入它的游戏。

密咒乘的方式是「不造作」。在无造作的境界中，只是单纯地去认知。

声闻乘的方法——舍弃

声闻乘的方法是，每当情绪生起时，便试图去阻挡或舍弃它，提醒自己轮回生命的徒劳无益，并且分析沉溺于情绪所会带来的痛苦。当你开始明白与情绪妥协无法带来任何真正的快乐，因而对它们感到厌恶时，你就距离培养「出离心」稍微更靠近了一步。

在实际上，每当贪爱生起时，就会造成痛苦，虽然在某些方面它似乎会令人快慰，但所有的情绪最终都会造成痛苦。欲望可能带来「极喜」的感受，或至少是某种的满足，但是同时，它也会滋生希求更多类似体验的期待，以及担心它不再发生的恐惧，这都让痛苦无可避免。

声闻乘的修行者藉由类似「不净观」的修持，来舍弃贪爱的情绪，这种禅修也被称为「观无常」。想象你面对着拥有醉人美貌、令人意乱情迷的对象，正当激情上升时，你去分析此情欲对象，分解他（她）身体的每一部分。剥开肌肤露出血、脓与黏液，切开肠子来看粪便。你很快就会知道，在这种检视之下，没有人能保持「美丽」。突然之间，你所垂涎的对象就不再吸引你，不再令你痴迷，因为他们身上并无本具珍贵或值得爱慕的东西。

千万别把佛教徒的「观无常」与「不净观」误认为是正当性的蔑视，或是对人体、女性的污辱。藉由将一个美丽的整体分解为不太美丽的部分（血、脓等），它的目的是在平息我们的欲望。这是毫无风险的修持，因为它要我们做的只是单纯地面对所痴迷的对象，让我们看见其原始而未加修饰的真相而已，但我们通常都会发现，这些真相令人难以「下咽」。

一般而言，这种声闻乘的方法，要比满布风险与陷阱的秘密金刚乘更适合我们修持。声闻乘教法不仅单纯、直接且坦诚，同时它也针对着不变的日常真理，例如「诸法无常」、「诸漏皆苦」等。

菩萨乘的方法——转化

除了应用声闻乘的方法之外，菩萨乘还强调转化情绪的方式。怎么做呢？例如，发愿自己能吸收所有众生的嫉妒，使得他们因而都能彻底断除嫉妒。运用这种方式，就能转化我们所有的情绪。

身为佛教徒，你所接受的教导大都认定瞋恨是负面的情绪。因此，对于自己在心中所生起的任何瞋恨倾向或念头，你的第一个反应就是要排斥它。而你排斥它的理由，是因为你珍爱「自己」，因此你成为一个自我中心者。身为自我中心者，你不要让瞋恨、嫉妒或任何其它负面的情绪，威胁到自己成为公认的「好」佛教徒的机会。

然而，根据菩萨道更广大的见地，排斥你的瞋恨其实是一种缺点。想要排斥坏的，而只想保留好的，表示你仍被我执所染污。因此，当菩萨道修行者注意到自己的瞋恨时，她反而应该想：「瞋恨确实不好！但我不是唯一深受其苦的人，一切众生都饱受其苦！所以，愿我能为一切众生承担瞋恨、嫉妒与骄慢。」

从相对的层次而言，当你承担他人的痛苦时会如何？在根本上，你忤逆了「我执」的愿望。所以，假如你的我执想要成为众生中最神圣、最无上者，以炫耀它毫无贪欲或嫉妒的话，那么这绝对是你应该修持以便对抗并抵制它的法门。藉由持续不断地如此修持，我执会变得愈来愈小，直到它终无立足之地。一旦如此，你的情绪会变成什么？届时，它们就会像稻草人或海市蜃楼般地无有生命。你能想象没有一个「你」或「我」会是什么状态吗？你所有的瞋恨与贪爱会到哪里去？你该如何是好？

菩萨也了知情绪是和合而成的现象，它们终会耗尽。究竟而言，既然情绪并非真实或永久存在之物，因此它是无自性的。如果情绪不是本具空性的话，它们就会是「真实的」，因此转化便毫无可能。具备了这种理解，菩萨因而能转化自己的情绪。

金刚乘的方法——了知

金刚乘告诉我们，任何时候当贪欲或其它情绪生起时，只要「看着」它，别做任何事情——不要造作。但这是一个很容易被误解的指导，当情绪生起时，「不要造作」单纯地意指「不要做任何事」。它并不表示如果你正在街上行走就应该停下来，找张长椅盘腿而坐，并试图去「看着」情绪。此处的重点是当你注意到情绪时，大部分的人都习惯于追随它，而非「看着」它。当感受到贪爱时，我们就跟从自己的贪爱；感到愤怒时，我们就跟从自己的愤怒，或者仅仅只是压抑它而已。

那么，我们应该如何处理情绪呢？完全不要造作，只要看着它就好。当你注视情绪的那一刹那，它就会消失。初学者会发现情绪很快会再次出现，这不要紧，重要的是，当你开始看着自己情绪的瞬间，它们立刻就会消失。即使只消失了一瞬间，「情绪消失」的这个事实，便意味着智慧的曙光在片刻之间出现了。「了知」所指的就是认知此赤裸的觉性。

「了知」情绪，就是理解到：由于情绪没有根源，因此它不存在，也从未曾存在。有些人谈到情绪，尤其是负面情绪时，就把它们看成某种执意要入侵你的可怕邪魔之力，但它们完全不是如此。

当你感到愤怒时，只管看着自己的愤怒；不是看着愤怒的原因或结果，而只是看着愤怒情绪本身。当你注视着自己的愤怒时，会发现没有任何东西。你可以指着它说：「这是我的愤怒。」而理解到该处毫无一物存在，就是所谓的「智慧初开」。

同时运用舍弃、转化与了知

你可以将这三种方法一起练习。例如，当你走在街上，突然感到强烈的瞋恨时，便可以同时运用舍弃、转化与了知。

（一）提醒自己瞋恨只会引来更多的痛苦，因此发怒有什么用呢？不论引起你愤怒的是什么，它都纯粹是自己显相的产物。能在一瞬间了悟自己所感受的情绪是徒劳无益的，这就是在修持声闻乘的征象。

（二）发愿承担所有众生的愤怒，愿他们因而能彻底地断除愤怒。如此，你就是在修持菩萨乘。

（三）只是看着你的情绪而不加任何造作或批判，这就是与金刚乘相关的修持。