宣化上人：怎么叫随？随什么？怎么叫喜？又喜的什么？

现在讲〈随喜品〉，怎么叫“随”?怎么叫“喜”?

宣化上人慈悲开示：

现在《妙法莲华经》，讲到第十八品。这个暑假班，由〈见宝塔品〉讲到现在，经文讲了很多了。在这一个暑假讲修班里，我们这叫“解行并进”，又叫“解行相应”。

你要是单单的解，而不修行，这好像“说食数宝”一样──就说这个吃的东西怎么样好吃，但是你不真正的去吃它，这也没有用。你要是行而不解，就会盲修瞎炼。盲修，就没有眼睛;瞎炼，也就是没有眼睛;这“盲”和“瞎”是一样的，不过有两个名称。所以你想修行，先要懂得怎么样修行。你把佛所说的八万四千法门，你就不学到八万四千，也应该学到八十四;然后你对修行上，才会知道怎么样修行。如果你不学到八十四上，你连一个也没有学，你就是修行，也不知道那条路怎么样走。

好像你想要到某一个地方去旅行，你必须要预备一点资粮;资粮，也就是你旅行所用的钱。你明白了解这个道理，这就等于你要到某一个地方去旅行，预备这个钱。预备钱，你愿意坐飞机就买飞机票，愿意坐火车就买火车票，愿意坐巴士买巴士票，愿意坐轮船买轮船的票。这个“解”也就好像你有钱买票一样，“行”就是你到那个地方去了。你必须要先买了票，然后才可以坐交通工具;交通工具，或者巴士，或者飞机，或者火车。我们修行也是这样，你若不明白，就等于没有钱买票似的。你现在听经，明白了，你就可以依照方法去修行;修行，就能达到你的目的。这就是“解行相应”──一方面明白了，一方面又修行。

你坐禅就是修行，你在这儿听经也是修行，这就是想要明白修行的方法。修行的方法，不是一个方法，有八万四千种那么多;所以你必须时时要听经，就是听佛法。

经是佛所说的话、佛所说的道理，我们一定要知道，不要一点都不知道，就说是修行。说：“就是修行!佛都是修行成的嘛!佛看什么经来着?他没有看什么经，他也成佛了!”你看!把贡高我慢的心就生出来了。又受旁门外道的影响，说所有的人都是佛，你这也变成“所有的人都是佛”了;你这么一“佛”，可就把这“佛”耽误了!耽误的佛，就是误了;这一耽误，永远也没有什么机会成佛了!那么你想要成佛，必须要把贡高我慢的心先去了;你自己不要以为你那道行比须弥山都大、比四大海都深。不要有这种贡高我慢的心!你没贡高我慢的心，这样学佛法，依法修行，这才是解行相应、行解相应。

第一个暑假班的时候，我说我们又坐禅，又学教。本来在一般的地方，是参禅就不学教，学教就不参禅，所谓“冬禅夏学”──冬天就专门参禅，夏天就是专门学教、讲经说法。那么夏天讲经，一天只讲两个钟头的经。听两个钟头，你用功的，还能研究出来一点佛法;你若不用功，讲完经，就去睡大觉，或者去游山玩水，这一天就把其余的钟头都空过去了!

讲到这个地方，我又想起我来。我这个“我”是很小的，不是很大的;有多小呢?有一粒微尘那么小。就一粒微尘那么小，已经就赘得飞不起来了──那个微尘可以飞得起来，我这一粒微尘是太重了，飞不起来。我记得我学教的时候，是游山玩水的学教;你们不要学我这个玩山游水的学教!怎么样呢?

法师讲经，我也来听经;听完经，我就跑了，跑到那山上去看水、看山、看花、看树，这么一天悠游自在的样子，觉得很好玩的。我那一班同学，他们都很注意我的。为什么?他们看我一天到晚也不讲话，“他到底干什么呢?这么样子!

”等到复讲的时候，他们都要对着本子来复讲;我把本子合起来，也不看本子，把眼睛闭上，就这法师怎么讲的，我就怎么讲，讲得一字也不去，一字也不添。因为我若加，就是我的意思了;我若减，又是忘了，所以也不加，也不减。

这些同学──我们那时候有三十几个，都是学教的法师，有学十几年的，有学七八年的，有学五六年的;我是头一年，头一年还不是整年，只是学了三个月。他们一看我这样子，很奇怪的;就问我：“法师怎么样讲，你就怎样子回讲，一点都不错，你怎么记得这么清楚?”你们大家猜，我怎么样讲?我说：“哦，这我以前学过嘛!”其实我以前不要说学，我连那经书看都没看过;但是我说以前学过的，因为我记得很快，他一讲我就记住了，所以我说：“这大约是我以前学过的，所以现在他给我一念，我又记得了!”是这个意思。他们说：“喔!原来你以前就学教来着!”我说：“不错!我学了很久了!”

在我学佛法的时候，很调皮的，可是守规矩;不是像你们不守规矩，倒是很不调皮的，但是答问上来，什么都忘了。

我说我去游山玩水──游山，我也没有在山上;玩水，也没有在水里。干什么呢?我在那个地方入学习三昧。学习三昧是怎么样?看着是看山、游山，但是心也没有在山上，在佛法里边。我看着是在水边上，但是这个心还是在学佛法里边：“今天这个法师讲的是什么?哪一段呢?那一个字怎么样解释啊?它的意思是什么?”自己和自己，就已经那么作了很多的问答，所以到复讲的时候，才能那样子很圆满地就讲出来。所以和你们学佛法的方法，完全都不一样。

你们学佛法的，是美国的佛法，是“本子佛法”，要看本子!这个“本子佛法”，是不怎么样合用的;你没有本子就忘了，那是没有用的!所以学佛法，要把一天所学的，在晚间一定都要把它学会、温习熟悉了，这才是真正学佛法的一个方法。说是：“我没有时间。”就是在没有时间才要学呢!要是有时间，那不算学佛法。在百忙之中，能以把佛法提起来、放得下──提起来，就把它记得清清楚楚的;放得下，不是说这个月，就把前一个月所学的忘了;这一年，就把前一年所学的又忘了!不是这样子。提得起来，是你要记得住;放得下，你要把它收到你那个如来藏里边;到时候，一拿就拿出来。在如来藏，取之不尽，用之不穷，那才算呢!

这个暑假班就要圆满了，你们各位成绩好的，就都做护教士，你们要护持佛教。在这个国家(美国)，佛教是很少很少的，里边又有很多的渣滓。渣滓，就是不干净、很复杂。所以你们以后都要认识，知道哪个是真正的佛教，哪个是冒充的佛教，知道哪个真是弘扬佛法来教化众生，哪个是藉着佛教来创名誉，来求名、求利。这个很难看得出来的，求名求利的和不求名求利的，这个界线是很不容易分别的，所以很难认识。

不求名的，或者他是一个真求名;不求利的，或者他是一个真求利的。你看他是求名的，或者他不是求名的;你看他是求利的，或者他又不是求利的，很不容易分别的。在这个地方就把人都搞得迷糊了，分别不出来哪个是真的、哪个是假的。可是，你善根深厚的，自然就认识哪个是真的、哪个是假的;善根浅薄的，就认识不清楚。所以你若想知道哪个是真的、是假的，就要多做功德。你功德做多了，自然就遇着真的;你做功德少，自然就遇着假的。所以在这国家，你们要特别注意，以后要发真心来护持佛教!

第一次暑假讲修班的时候，有一个“美国祖师”跑这儿来了，他说他开了悟了，和六祖是一样的。我说：“你是开悟做祖师了，那我和你不能客气了!你愿意走，可以的，可是我一定要把你头给留下!祖师的头谁都可以留，那个六祖大师的头，他死了，都有人去偷他的头。”我又说：“我现在不要偷，我先给你留下了!”他说：“怎样留?”我说：“拿刀就砍下来了嘛!”他说：“那不行!”我说：“怎么不行呢?”他说：“佛都不叫你砍头啊!”我说：“我不是砍佛的头，我砍祖师的头!”把他吓得即刻站起就跑了，以后再也不敢回来。这个人是从纽约来的，预备叫我承认他是“祖师”;我想要割下他这个头，把他吓跑了!

我们现在讲〈随喜品〉。怎么叫“随”?随什么?怎么叫“喜”?又喜的什么?随，是随事、随理，随实、随权。喜，是喜己、喜人，庆己、庆人;说是有喜事了，大家来都给你庆贺了。庆己、庆人，也是庆因、庆果。

随事，就是随顺事相;随理，就是随顺理性。理，就是实相的理体、法界的本性。法界的本性，不出现前一念的心;现前一念的心，也就包括这个法界性、法界体。以现前这一念心，随法界的体;以现前这一念的心，随法界的功德，这叫“随喜功德”。随法界的功德，不是一个小方面的功德。

佛的本体就是“理”;佛的“理”也就是“法身”。佛出世来教化十方三世的一切众生，所教化、应化，这是“事”。由理而随事，由事而随理，这叫事理不二──事不离理，理不离事。看起来是两个，其实是一个;看起来是一个，又可以说是两个，所以说“二而不二，不二而二”。这种的道理，就是中道之理。

那么“随喜权、随喜实”，佛所说的“权”的功德也随喜，佛所说的“实”的功德也随喜。自己有这种的善因，才能闻到这种妙法，这是庆自己的因;而现在能遇着这种的妙法，这可以说是得到“遇妙法”的一个妙果。以这个妙果，将来就会得到菩提的妙果;所以这叫庆人、庆己、庆因、庆果。

恭录自《妙法莲华经》随喜功德品 浅释