诸位法师诸位居士大德

阿弥陀佛

我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》，大家请看无断无灭分第二十七。

须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。

这是断第二十三种疑。上面说，不应以三十二相见如来，佛担心须菩提闻说法身无相而起法身断灭之见，虽不执着有，不执着有见，但是又落入空，落入这个空见了，所以告诉须菩提，你如果作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，那就是又执着空见了。古大德说，“宁起有见如须弥山，莫起空见如芥子许”，执着有，如果执着有的话，虽然不能出生死，但是他还执着有因果、还会害怕堕落、还会修善，还能得人天福报。这是执着有，虽然不能了脱生死，但是他还执着有因果，他还不至于堕落。如果执着空，那持戒也是空、犯戒也是空、生死也是空、涅槃也是空、那同样地狱也是空，所有的一切都是空的，无所谓了，这就是恶取空，恶取空当来的果报就是堕恶趣。就是说，执着空见要比执着有见更可怕，更难了脱生死。所以佛劝诫须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

这里的若作是念，指的是作如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提的这个念，具足相，具足这个相，具足的相是由修福而来，那如何修福呢?就是要广行六度诸法，广造诸善。如果说不以具足相得无上菩提，就等于说不用修六度诸法就能得无上菩提，如果须菩提作这种念的话，那岂不是把发阿耨多罗三藐三菩提心说成诸法断灭了?何以故，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相，这是解释发菩提心的真实义。佛在前面讲无法发菩提，是说不应存有一念，这是无上菩提不能存有一念的，是为了帮助众生除去执着法相之病，并不是说要断灭法相。佛在这里说，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相，这正是阐明前面所说无有法，发阿耨多罗三藐三菩提的真实义。就是说，发菩提心者，不但不应该执着法相，也不应该也不能执着非法相，这就是空有双离方归中道。《华严经》中说：“色身非是佛，音声亦复然，亦不离色声，见佛神通力，诸佛说空法，为治于有故，若复著于空，诸佛所不化”，所以大家对于本经的义理，我们一定要净下心来细细的去理会。我们在平时，在修行在行六度万行的时候，不可把修六度诸法放在心上，但是不放在心上还要去行六度诸法，这就是不执有也不落空，修而无修、无修而修，那么实相般若的理体就自然显现，无上菩提不求自得。

不受不贪分第二十八。

须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。

如果菩萨以满恒河沙等七宝布施，所得福德那是非常之多，但是此菩萨心中有能布施的我、所布施的七宝、来布施给众生，就是有相布施，那么布施得福虽然多，还是有漏之福，依然属于人天果报，不能到涅槃彼岸。如果有人，虽然不能以恒河沙世界七宝来布施，但是知一切法无我，就是知人无我则破我执，知法无我则破法执，我法二执具破得成无生法忍，成就无生法忍，亲证实相般若，所得之福就是无漏之福德，当然比前菩萨以七宝布施之福要殊胜得多。何以故，须菩提，以诸菩萨不受福德故，这是佛解释此菩萨胜前菩萨所得功德的原因。心中有境，也就是说心有其境，心里住这个境了，名之曰受，不受，表明菩萨心空无境，不执着福德之有无，也就是说，菩萨广行六度而心中若无其事，心中一丝不挂，正因为诸菩萨不受福德，所以所修福德都成无漏功德，当然此菩萨胜前菩萨所得功德了。

须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。

须菩提为了让大众彻底明白不受福德之义，都能做到不受福德，所以请问世尊，云何菩萨不受福德。菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德，菩萨作福德就是指修六度万行，不受福德不是说不修六度万行了，而是广修六度万行，对所修的福德心中没有其境，也就是说没有贪着之心。作福德是不着空，这是大悲;不贪著，就是不着有，这是大智;菩萨悲智双运，福慧双修，又能空有不着，必定证入实相般若的理体。我们平时在修行的时候，在修六度万行的时候，如果说为了求福德而修，这就是贪着了，贪着福德了，那么我们所修的就是利益自己，是为了利益自己有所求了，而不是利益众生，这样所修福德就成有漏因，不是菩提，不能成为了脱的因。所以我们应当每天修六度，在修六度的时候，布施也好、持戒也好、忍辱也好，不要对所修功德起贪着的心，虽精进修行，但是心里还要若无其事，这个若无其事不是装若无其事，不是装的，而是心里真的若无其事，这样修行时间久了，自然而然分别的心，执着我相我见，就会化除殆尽，也就能够悲智具足，定慧均等了。

好，我们接着看威仪寂净分第二十九。

须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

这里是断第二十四种疑。前面佛说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，佛担心有人会认为，佛现在正在现身说法，明明可以眼见，也可以耳闻，为什么说不能见如来呢?在这里，佛以法身无相来破。若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。如果有人说，如来入舍卫城去，回到祇园精舍来，或者说如来有时结跏趺坐，有时吉祥而卧，那么此人不解我所说义，什么原因呢?佛曾在前面讲，如来者即诸法如义，如者是如如不动，既然如如不动，怎么能有去来坐卧之相呢?何以故，如来者无所从来，亦无所去，故名如来。何以故，为什么如来没有去来坐卧之相呢?因为如来即是法身，法身它是常住不动，无所谓来，无所谓来也无所谓去，因为法身遍一切处，无需来去，所以说无所从来也无所去。《金刚解义》中说：“如来二字之义，而示以真佛无相也，盖真如法身，本无去来，其来也，心净见佛，非是佛来，其去也，心垢不见，亦非佛去，譬如水清月现，月本非来，水浊月隐，月亦非去，可知人心有清浊，佛本无去来，其去来者，应现化身也，无去来者，真性法身也”，这一段经文说的非常的明白，大家一定要理解，如来法身是如如不动，实无来去，虽然佛的应身有来去，我们所见的是佛的应身，佛的应身我们看有来去，但是他也是依无来去的法身而现的。这个大家一定要静静的听，我们见到的应身有来去，这个应身是以无来去的法身而现来的。无来去的法身是因有来去的应身而显，法身是要因有来去的应身而显的。有来去的是事相，无来去的是理体，为广度众生，就要从体起用，从体起用就要现有来去之相，现有来去的相，摄用归体，则无所从来，亦无所去。他的体是无所从来亦无所去的，就像我们念佛人，我们临欲命终阿弥陀佛来接引我们，大家现在一定要明白这个理，我们临欲命终的时候阿弥陀佛来接引我们，我们要知道，弥陀来接，从事相上来说，接则决定接，那从理上来说，来则实不来。对往生西方净土的众生来说，极乐世界乃众生心内之净土，临终往生极乐世界是生自心之极乐，自心无往来之相，所以从理上来说众生未曾去，但是从事相上来说，众生深信切愿，仰仗弥陀愿力摄受，的确离娑婆秽土而托质于极乐莲池中。所以众生往生，从事相上来说生则决定生，从理上来说去而实不去，不来不去是理体，有去有来这是事相。理事从来不二，性相必须圆融，所以尽管不来不去，不碍有来有去，尽管有来有去，其实是不来不去。所以我们学习金刚般若，学习般若对于往生净土，对我们来说是有很大的帮助的，能帮助我们放下空有不着，这样我们念佛没有执着，念而无念无念而念，千万不要认为修净土无需学般若，也不要认为学般若会妨碍修净土，大家不要有这个念的。

一合理相分第三十。

须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。甚多。世尊。

这是断第二十五种疑。上面说，佛的法身无所从来，亦无所去，佛担心有人会说，有去来的是应身化身，无去来的是法身，这样就会生起一异之见，异是多的意思，就会生起一异之见。佛的三身是不一不异的，所以佛在这里举出世界微尘非一非异来破这种疑惑。佛问须菩提，如果把三千大千世界碎为微尘，你认为微尘多不多呢?须菩提回答甚多，非常多。

何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。

这是须菩提解释为什么回答甚多。上面说把三千大千世界碎为微尘，那么微尘是因缘所生，没有自体，不是实有，也就是说，它不是本有的，它没有实体，所以须菩提依这个俗谛，从事相上来说三千大千世界碎成的微尘很多。我们刚才讲了微尘是因缘生，因缘所生生灭无常，没有实体，佛这里方便讲才称为微尘众。

所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。

这里须菩提又进一步解释微尘众。佛说微尘众这是顺俗谛而说，我们刚才已经解释了，如果从真谛而论，微尘是世界所碎，因缘所生，缘聚则生缘灭则散，微尘生灭无常，空无自性，所以说即非微尘众。如果依中道第一义谛来说，实相理体，虽然不是微尘，但是可以随缘而现微尘的相，所以说是名微尘众。好，下面大家来注意了，佛是用微尘世界来显化身和法身非一非异的，我们下面注意听，《刊定记》中说：“言世界者，喻法身也，言微尘者，喻应身也，世界一也，微尘异也，碎界作尘，尘无异性，合尘为界，界无一性，故弥勒偈曰，去来化身佛，如来常不动，于是法界处，非一亦非异”。我们来解释一下，世界比喻法身，世界碎为很多的微尘，那很多的微尘，比喻是依一法身起无量的化身，这个比喻大家能听明白，我们下面再接着讲，一定要用心的听，世界是一，我们刚才讲了，世界是比喻法身，世界是一，微尘是异，微尘就好比无量的化身，这个异就是多的意思，世界是一微尘是异，这个一、这个世界既然可以碎为很多的微尘，那么它无一性，则一即是多。微尘既然可以合为世界，那么它无异性，则即多是一，一多无碍，所以世界和微尘非一也非异。佛引用此比喻，世界和微尘，微尘和世界，佛引用此比喻来说明，有去来的化身佛和无去来的法身佛非一也非异，非一也非多，就这么一个比喻。

世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪著其事。

前面我们刚才说，世界碎为微尘，这里讲微尘聚为世界，微尘又聚为世界。须菩提说，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。如来所说可以碎为微尘的三千大千世界，不过是微尘聚合而成，没有自性，非实有体，所以说即非世界。然而世界并不是碎后才空的，它不是碎后才空，世界在的时候性常自空，非真实有，所谓真空不碍妙有，妙有不碍真空，所以说是名世界。何以故，如来所说三千大千世界，即非世界，下面须菩提解释世界不是实有。为什么不是实有?若世界实有者，则是一合相。一合相，是指真性来说，无二无异为一，真性遍满十方唯一无二，不离不散为合，真性乃是整个，合而不分，真性本没有相，强名为相，真性是一切诸法所依之体，它不是假合而成，无始以来常住不变，这就是真性。大家一定要对真性有一个了解，真性是一切诸法所依之体，它不是假合而成，无始以来常住不变。而世界是假合的，因为微尘聚合而成的，也就是说，世界有变迁，有生住异灭，因为劫尽的时候则坏。由此可知，世界并不是一合相，也就是说世界不是实有的，世界是微尘假合而成，假合而成那它就是有生有灭的。

如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提接着来解释，如来说，真性平等一相为一合相，真性如虚空，本来无相可得，所以说则非一合相。因为无名，要勉强安个名，所以说是名一合相。

须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。真性虽然是一合相，但因为真性离言说相，不是语言可以表达出来的，所以不可说。但是因为凡夫们执着这个一合相什么意思，执着修行、执着功德、执着福德、执着般若波罗蜜、执着成佛、执着涅槃，所以佛在这里说一合相，就是这样。

好，我们看知见不生分第三十一。

须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。

这是断第二十六种疑。上面说，凡夫之人贪著其事，佛担心有人认为，我见为实有，所以在这里以非有非无来破之。大家这个地方一定要注意听，为什么称为我见人见众生见寿者见，非常的关键，因为这个地方大家都好错悟我见人见众生见寿者见，我们这一段也是查阅了好多大德们的资料，最后才知道佛的本意是让我们，还是破我人众生寿者。这里佛问须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见，须菩提，于意云何，是人解我所说义不。自开经以来，处处说离我相人相众生相寿者相，那有人听到佛反复的说离四相，他就会认为四相是真实存在的所以才让众生离。佛讲要破四相，不是四相实有，它不是实有的，那么众生认为我相人相众生相寿者相是实有的，他认为这个是实有，认为实有他就是有了就成了，有了成了我见人见众生见寿者见了，这个四见就是这么一个意思。他认为四相是实有，牢牢的住在心里了，那住在心里他就什么?他就成了我见人见众生见寿者见了，这一段是讲的这一个道理，能听明白的吧。他有了四相是真的了，认为是实有的，那这就是我见人见众生见寿者见了，而且还会说，是佛说的我见人见众生见寿者见。为了扫除众生的这种执着，所以佛问须菩提，如果有人说，佛说我见人见众生见寿者见，你觉得此人解我所说义吗?如果此人这样说，说佛说我见人见众生见寿者见，那这是等于怀疑佛也有我见人见众生见寿者见了，也就是说，佛也认为这个是实有而破之，这是大谬。须菩提深解佛义，所以回答不也世尊，是人不解如来所说义。

何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。

何以故，为什么以为佛说四见为实有，就是未解如来所说义，因为世尊是为对治众生执着之心，执着认妄为真之心，而假立名言而说我见人见众生见寿者见，这是顺俗谛说;因为我见人见众生见寿者见无有自体可得，所以顺真谛而说，即非我见人见众生见寿者见;真俗圆融会归中道，所以说，是名我见人见众生见寿者见。佛在这里说四见，义含三谛：俗谛、真谛、第一义谛，就是为了一切众生能够了达我即非我，无我而我，了明自性，顿证真空妙有。

须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

这是总结全经的要义。本经从开始的时候，须菩提请问，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心，佛回答，应如是住，如是降伏其心，到这里，佛说应如是知、如是见、如是信解，这正是首尾照应。佛对须菩提说，如果有真正发菩提心的人，对于我前面所说的一切法，应当如是知、如是见、如是信解。一切法，通指上文住心无住、降心离相、发心无法之法，比如须菩提问佛云何应住，佛回答菩萨应如是布施，不住于相，那发菩提心之人应如是知;比如须菩提问云何降伏其心，佛说一切众生悉皆令入无余涅槃而灭度之，实无众生得灭度者，发菩提心之人应如是见;又比如须菩提问佛发阿耨多罗三藐三菩提法，佛说实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心，那么发菩提心人应如是信解。虽然佛如是说，发菩提心之人应如是知、如是见、如是信解，但是还不要生法相，为什么呢?因为执着佛所说，执着佛所说的住心无住、降心离相、无法发心之法，执着这个了，那又是执药成病了，又是执着了。所以只有不生法相，知才是真知，见才是真见，信解才是真信解，这样才能与般若真智相应，必定能够证得实相般若，就是这样。所言法相者，是如来随机演说，如谷应声。如来心中本无法相，所以说即非法相。如来现身说法心中又无法相，这才是真法相，才是真实的法相。

好，我们看应化非真分第三十二。

须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。

这是断第二十七种疑。上面说不生法相，佛担心有人会怀疑，既然于一切法不生法相，那么持经功德难道不是取相了吗?所以佛说此段经文来破之。若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施，这也是指的住相布施之人，如果是无相布施，其福肯定是无量的了，是不可思量的，那就没有必要来作校量了。此布施之人，因为是住相布施所得福德是有漏的，这个我们前面也经常讲，如果有发心成佛的人，对于此经乃至四句偈等能够受持读诵，这是自利，为人演说，这是利他，那所得之福这是无漏福德，自然不是以七宝布施这个有漏的福德所能比的。

云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。

一切有为法

如梦幻泡影

如露亦如电

应作如是观

那要云何为人演说呢?演说之人应当怎样做呢?不取于相如如不动，这是演说之人应当做的，也就是说我们受持读诵、为人演说要遵守的轨则，这样才合乎金刚般若的密义。在为人演说此经的时候，演说之人一定要起观照般若，内不见有能说之我，外不见有听法之人，中也无所说之法，这样三轮体空不取于相，才可以与如如不动的真如自性相应。这里也就是佛在本经的最后时刻来劝诫菩萨，不可以用取相、生灭的心来为人演说，必须用与如如不动、真性相应的不生不灭心来为人演说此甚深般若，令听闻此经的人，因文字般若起观照般若，进而悟证实相般若，如是演说才是真正的演说般若，才可以令闻法者获得真实的利益，自利利他。

何以故，为什么为人演说要不取于相如如不动?因为一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，所以不应心生执着而取于相。我们先讲一切有为法，一切有为法包括了十法界圣凡依正诸法，不仅世间现象界的有为法，就是二乘圣人所住的化城，甚至菩萨修因、诸佛应化都可以说是有为法。简要的来说，除了如如不动的真如本性，其他十法界圣凡诸法都是属于有为法，凡是有为法，都是属于虚伪不实幻妄不真，所以佛说一切有为法皆如梦。梦，大家都很熟悉，梦中所见的事物，梦时见有梦醒即空，没有了，我们的身心世界以及我们现在所拥有的一切，包括名利财富，就像梦中所见的事物一样醒了之后了不可得，就像永嘉禅师说的，“梦中明明有六趣，觉后空空无大千”。幻，这个幻比如魔术师用魔术所变幻的一切事物，我们众生的正报身，还有外在的依报世界也都是幻化的，怎么幻化的?是我们的业力幻化，我们常说业力招感，其实它是业力所幻化的，就像魔术所变现的种种幻事，似有实无，这是幻，我们一切都是变化的，都不是实有的，是业力所变化出来的。如泡，就是雨水打在水面上所起的泡，刹那之间就消失，比喻人的生命短暂无常迅速、人的依报幻妄不真瞬息万变。如影，这个影子是依形体而有，本无实体，我们看到我们的影子，是因为我们的实体，光透过实体所影现出来的，本无实体，比喻六根对六尘所生起的六种识心都是妄想分别，属于真如自性的影子本无所有，本无所有的，变换的速度快，它的影像变换的快，我们的心不净，执着，所以看不出来它的影子的谢落，生灭，我们看不出来，也就是说这些都没有实体，都是假相，都是影像罢了。如露，就像草木上的露水，太阳一出来露水就消失了，比喻人生如朝露，无常迅速终归于空。如电，打雷时我们看电闪非常的快速，比喻人生在世匆匆数十载，也不过是电火时光转瞬即逝，非常的快速的。发心受持此经又为人演说的菩萨，应作如是观，以此梦幻泡影，如露亦如电，以这六种来观，就知无论是有情的众生还是无情的世界，都是缘生性空，幻妄不真，这样就能不取于相，与如如不动的真如自性相应，成就无上菩提。这就是世尊说此《金刚般若波罗蜜经》的目的，这就是世尊说此经的目的所在。到这里，我们这部经的正宗分就介绍完了，我们看本经的最后一段。

佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

这是本经的流通分，参加法会的四众弟子，一切世间三善道众生，听闻佛说完《金刚般若波罗蜜经》，皆大欢喜，发愿受持般若大教，奉行般若毕竟空义，为他人演说此实相般若，以流通正法，绍隆佛种，续佛慧命。

好，这部经我们就讲完了，谢谢大家。