程叔彪居士：无门直指 第二十八节 坐禅

第四章 云何用功
第二十八节 坐 禅
《楞伽经》：佛告大慧：是故欲得如来随入身者，当远离阴界入心，因缘所作方便生住，灭妄想虚伪，唯心直进。观察无始虚伪过，妄想习气因三有，思惟无所有，佛地无生，到自觉圣趣，自心自在，到无开发行，随入众生微细之心，而以化身随心量度，诸地渐次，相续建立。自故大慧，自悉檀善，应当修学。佛又告大慧：离自心现妄想虚伪，宴坐山林，下中上修，能见自心妄想流注。(《楞伽宗通》曰：『能见自心妄想流注微细习气，如无风匝匝之波，二乘所不觉者，我一一能知，是真能见性者也。』)《楞伽经》：佛又告大慧：前圣所知，转相传授，妄想无性。菩萨摩诃萨，独一静处，自觉观察，不由於他，离见妄想，上上升进，入如来地，是名自觉圣智想。(《楞伽宗通》曰：佛谓，前圣所知，转相传授，『妄想无性。』只此一语，便为秘密藏。所谓：『自觉圣智者，觉此妄想无性之智也。』所谓：『一乘者，证此妄想无性之理也。』岂别有一法与人耶？『故行人依诸圣教，在寂静处，独坐思惟，自内智慧，观察诸位，不由他悟，离分别见，觉得妄想无性，性本自离，一觉便离，不须方便。上上升进，乃至无妄可除，无见可灭。心境如如，入如来地。是能开示悟入佛之知见。是名自觉圣智相也。』)
六祖曰：『何名坐禅？此法门中，无障无碍。外於一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。何名禅定？外离相为禅。内不乱为定。外若着相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。又有迷人空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。』
大珠曰：『妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不动。若得如是，虽是凡夫，即入佛位。(从义解说：因佛子佛。)』
永嘉曰：忘缘之後寂寂，灵知之性历历，惺惺寂寂是，无记寂寂非。寂寂惺惺是，乱想惺惺非。昔以知知寂，此非无缘知。若以自知知，亦非无缘知。亦不知知寂，亦不自知知。不可为无知，自性了然故，不同于木石。知体既已灭，豁然如托空。寂尔少时间，唯觉无所得。即觉无觉，无觉之觉，异乎木石。此是初心处，冥然绝虑，乍同死人。能所顿忘，纤缘尽净，[阗-真+臭]尔虚寂，似觉无知。无知之性，异乎木石。缘虑者，善恶二念也。无记者，虽不缘善恶等事，然非真心。但是昏住。此二种名为病。寂寂谓：不念外境善恶等事。惺惺谓：不生昏住无记等相。此二种名为药。以寂寂治缘虑，以惺惺治昏住，寂寂久，生昏住。惺惺久，生缘虑。寂寂不惺惺，此乃昏住。惺惺不寂寂，此乃缘虑。不惺惺不寂寂，此乃非但缘虑，亦乃昏住。亦寂寂亦惺惺，非唯历历，兼复寂寂。此乃还源之妙性也。惺惺为正，寂寂为助。必先息缘虑，令心寂寂。次当惺惺，不致昏沉，令心历历。历历寂寂，二名一体。更不异时。乱想是病，无记亦病。寂寂是药，惺惺亦药。寂寂破乱想，惺惺治无记。寂寂生无记，惺惺生乱想。寂寂虽能治乱想，而复还生无记，惺惺虽能治无记，而复还生乱想。故曰：惺惺寂寂是，无记寂寂非。寂寂惺惺是，乱想惺惺非。寂寂为助，惺惺为正。
临济曰：有一般瞎秃子，吃饭饱了，便坐禅观行，把捉念漏，不令放起。厌喧求静，是外道法。
祖师云：你若住心观静，举心外照，摄心内澄，凝心入定。如是之流，皆是造作。是你如今与麽听法的人，作麽生拟修他，证他，庄严他？渠且不是修底物。若教他庄严你一切物，即庄严得。山僧说：向外无法，学人不会。即便向裏作解，便即倚壁坐。舌拄上颚，湛然不动。取此为祖门佛法，也大错。是你若取不动清静境为是。你即认他无明为郎主，古人云：湛湛黑暗深坑，实可怖畏，此之是也。你认他动者是，一切草木皆解动。应可是道否？所以动者是风大，不动者是地大，动与不动，俱无自性。你若向动处捉他，他向不动处立。你若向不动处捉他，他向动处立。譬如潜鱼，鼓波而自跃。大德！动与不动，是二种境。还是无依道人用动用不动。唯有听法无依道人是诸佛之母。所以佛从无依生。『若悟无依，佛亦无得。』若如是见得，是真正见解。又云：大德觅甚麽物？现今目前听法无依道人，历历地分明，未曾欠少。你若欲得与祖师不别，但如是见，不用疑误。
《圆明国师坐禅用心记》曰：夫坐禅者，直令开明心地，安住本分，是名露本来面目，亦名现本地风光。身心俱脱落，坐卧同远离。故不思善，不思恶，能超凡越圣，透过迷悟之论量。离却生佛之边际。休息万事，放下诸缘，这个阿谁，不曾知名。欲虑虑绝，欲言言穷。如痴如兀，山高海深，坐断乾坤，全身独露。没量大人，如大死人。何处有尘埃？何物作遮障？色空未分，境智何立？从来共住，历劫无名。三祖大师且名为心。古人云：『妄息寂生，寂生智现，智现真见。』『欲尽妄心，休思善恶。一切放舍，心无思，身无事，是第一用心也。』衣不足，食不足，睡眠不足，是名三不足。大小食後，暂经少时，乃堪可坐。凡坐禅时，不可靠倚墙壁禅椅及屏幛等。又莫当风烈处打坐。凡坐时，身或热或寒，或重或轻，或如惊觉，皆息不调。调息之法，暂开张口，长息则任长，短息则任短，渐渐调之。心若或沉或浮，或朦或利，或室外通见，或身中通见，或见佛身，或见菩萨，或起知见，或通利经论，如是等种种奇特异相，悉是念息不调之病。若有病时，安心於两趺而坐。心若昏沉时，安心於发际眉间。心若散乱时，安心於鼻端丹田。居常坐时，安心於左掌中。坐久时，虽不必安心，心自不散乱也。大佛事，大营造，虽为善事，坐禅人不可修之。不得好说法教化，散心乱念，从是而起。不得好乐多众，贪求弟子。不得多行多学，极明极暗，极寒极热。乃至游人戏女处，并莫打坐。观无常不可忘，是励探道心也。坐褥须厚敷，道场须清洁。誓断烦恼，誓证菩提。只管打坐，一切不为。或结跏趺坐，或半跏趺坐。结跏法者，先以右足置左腿上，再以左足置右腿上，宽系衣物，可令齐整。须以右手安左足上，再以左手安右手上。两手大指相接近，拄指对头，当对脐安，正身端坐。不得左侧右倾，前躬後仰。耳与肩，鼻与脐，必须相对，舌拄上腭，息从鼻通，唇齿相着，眼须正开，不张不微，如是调身已。次气安息，所谓开口吐气，一两息也。次须坐定，摇身七八度，自粗至细，兀兀端坐。於此，思量个不思量底，如何思量？谓：『非思量。』此乃坐禅要法也。直须破断烦恼，亲证菩提。若欲定起，先两手仰安两膝之上，摇身七八度。自细至粗，开口吐气，伸两手撩地，轻轻起坐，徐徐行步，须顺转顺行。坐中若昏睡来，常应摇身或张目。又安心於顶上发际眉间。犹未醒时，引手拭目或摩身。犹未醒时，起座经行。犹未醒时，或濯目冷顶。或诵菩萨戒序。种种方便，勿令睡眠。心若散乱时，安心於鼻端丹田，数出入息。犹未休时，须一则公案，提撕举觉。谓是何物，恁麽来。狗子无佛性。云门须弥山。赵州柏树子等。没滋味句，是其所应也。犹未休时，向一息截断，两眼永闭端的。打坐工夫，或问胞胎未生，不起一念以前之消息，二空忽生，散心必歇。起定之后，不思量而现威仪时，现成即公案。不回互而成修证时，公案即现成。朕兆以前之消息，空劫那畔之因缘。佛佛祖祖是灵机枢要，唯此一事也。直须休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。至祷！至祷！
东山崇曰：若做工夫，须要日日打算，时时检点，自转鼓起来至二更，看那裏是不得力处，那裏是打失处，那裏是不打失处。若如此做将去，定有到家时节。有一般办道之人，经不看，佛不礼，才上蒲团，便打瞌睡。及至醒来，又胡思乱想。才下禅床，便与人打杂交。若如此办道，至弥勒下生，也未有入手的时节。须是猛着精彩，提起一个无字，昼三夜三，与他撕挨。不可坐在无字甲裏，又不可执在蒲团上死坐，须要活弄。杂念纷飞起时，千万不可与他厮斗，搏斗转急，多有人在这裏不识进退，解免不下，成疯成癫，坏了一生。须向纷飞起时，轻轻放下，打一个转身，下地行一遭，再上床，开两眼，捏双拳，竖起脊梁，依前拄起，便觉清凉。如一锅汤，搀下一杓冷水相似。但如此做工夫，(参究参话头。)日久月深，自有到家时节。工夫未得入手，莫生烦恼，恐烦恼魔入心。才觉省力，不可生欢喜，恐欢喜魔入心。种种病痛，言之不尽。众中有老成兄弟辨道者，千万时时请益。若无，将祖师做工夫的言语看一遍，如亲见(祖师)相似。(祖意机前荐，凡情当下空。)
笑岩曰：凡初心为生死极切者，莫不投入道场，或三年五年，或提『万法归一，一归何处？』或因甚道『无？』或菩萨弥陀等，独专一念，排遣昏沉。其间或有绝念守空，或捺心习定。捺心者，即按捺意识不行，名为习定，实非真定也。或坐几年禅，或闭几年关，或燃指燃香，或啖麸啖菜，乃至饿七水斋。此等若唤作学道做工夫，尽是缘木求鱼，刻舟求剑。蓦地撞着孟浪善知识前来请益，如此颟颟顸顸，囫圃吞枣。更先许他只管恁麽行三十年二十年，猛然冷灰豆爆，待因缘熟，龙天推出，方可为人。大家妄妄相传，情情相继，袭为实法，人皆安之。所以个个胡乱，一生到头，只这么合杀了也。又：余前见齿老高僧，举他平生用心作工夫云：初只唯顾一念，才觉杂想，念起即止，就须本念。如是念久，精熟成片，从前杂念思想，不甚侵扰，昏沉亦薄。後则连这一念亦止。或有时潮，有时不潮。若止息不潮时，心中长如一池清水，无余波浪。设或流动，暂然复旧。昏沉亦有节，欲斩则斩。若任之，则点头眨眼，便是一觉。自後寻常动静，长若凝云湛沼，虚虚淡淡。或时静久，不尔之间，自身忽空，不见一物。初得觉来，身心轻安。自喜自贵，或现偈句，用时便有。若有人事烦扰，便不能得。老朽如是，今已三十余年矣。人少知者，纵尝说似人，人皆不究等语。众兄弟！此老止此，更不复见人求进，自持点胸，凡有年少者来相看，辍便开示，矜逞本怀。似此等工夫，岂只今伏牛山禅和子不能得到，乃至天下海岳，为命作工夫，羡求此者如毛，实到此者如角。苟不纯实久久，歇却一切攀缘浮想之心，寒灰灰，大忘世地一回重，一切粗重於自己分上，如冰与火不相关系，乌能得到与麽田地？虽然，据教中喻为夹冰之鱼，重石压草，呵为黑山鬼窟，永不见佛性。复名痴海，一沉此中，逃出无期。宗门叱为静沉死水，滞此难活。若此人因看经返觉，或师友激破，或夙有弘愿大志，忖知是过，发愤将前宝重奇特处，尽情摆脱，寻真正明眼师匠，受苦辛，耐寒暑，禁曲折，唯期大悟澈证。若机稍迟钝，终身依附莫退，直得大悟一回，方好参堂入室，禁得钳锤，大其心志，必欲曲尽师蕴，更力进一步，挥却师见，正眼豁开。直教老和尚无处讨巴鼻，如他从上黄檗仰山岩头风穴等。真可谓：『见遇於师，方堪传授。』众兄弟！若得体贴担荷鼻祖单传之旨，舍此而谁？於中更有一个，姑待别时，请珍重！』
三峰藏曰：『若是打扫禅堂，闭门杜路，三茶六饭，闲闲地养一队瞌睡汉，把一个念佛的是谁？本来面目与本性，今日也合，明日也合，只要呆呆冷坐，坐到身心俱不见了，即便欢喜，便赞叹是好工夫。便道：此是行到，不是说到，将冬瓜印子一印印定。弄一队野狐精贡高我慢，遍历人间，大肆口舌，云是某宗师印下的。又有一辈，单单炼了机锋快利。又有的隐隐傍着教理，如生盲人依着棒。各各自高，我强他弱。殊不知上代祖师开示工夫，无恁麽格则。「须知此事不用安排，只是去不得底处拼命疑去，久久不懈，以悟为期。悟後方知，从刹那际三昧入手。」(相续也大难。)复於服勤边，(执持服勤，)温研积稔而成者也。(让师悟後得到六祖印证，遂执勤十五载。)又：「坐禅不看话头，(不起疑情之谓也。)谓之枯木禅，忘怀禅，若静念中以昭昭灵灵为自己者，谓之默照禅，皆邪禅也。至若作止作观，惺寂相倾，观理观事，虽天台正脉，及如来正禅，而犹假借识神用事，(何以故？)所照即境(故。)所以命根难断，不能透脱。多落四禅八定，及生五十种阴魔。以其认识神故也。」又：「参禅人不得遣昏迷，若遣昏迷，则转斗转多，精力疲倦，於心力极微细处，不得发越，笼罩杀人，极是祸事。昔高峰三年不倒身，立死限学禅，日夜打坐，终日滚在昏迷中，愈遣愈疲，话头转不亲切。虽是赵州无字，难起疑情，未必不与昏沉有心作对所致。古人云：须终夜大睡一觉，此岂误人语哉！」』
虚云大师曰：『平常日用皆在道中行。那裏不是道场！本用不着什么禅堂，也不是坐，才是禅的。所谓：禅堂坐禅，都是为我等障深慧浅的众生而设。坐禅先要晓得善调身，身若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜！禅堂的行香坐香，用意就在调身心。结跏趺坐时，宜顺着自然正坐。不可将腰作意挺起，否则，火气上升，过後会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。亦不要弯腰垂头，否则，容易昏沉。尤其不要靠背，否则，会吐血的。用功太过急迫，觉心中烦燥时，宜万缘放下，工夫也放下来。休息几分钟，渐会舒服。然後再提起用功。否则，日积月累，便会成性燥易怒。甚或发狂着魔。初发心用功的人，总是妄想多，腿子痛，不知工夫如何用法。其实，只要生死心切，咬定一句话头，不分行住坐卧，一天到晚，把这「谁」字照顾得如澄潭秋月一样的，明明谛谛的，不落昏沉，不落掉举，何愁佛阶无期呢？假如昏沉来了，你可瞠开眼睛，把腰稍为提一提，则精神自会起来。这时候，把话头不要太松和太细，太细则易落空和昏沉。一落空，则只知一片清静，觉得爽快，可是在这时候，这句话头不能忘失，才能竿头进步。否则即落空亡，不得究竟。如果太松，则妄想容易袭进。妄想一起，则掉举难伏。所以在此时光，要粗中有细，细中有粗。才能使工夫得力，才能使动静一如。又在坐时，切不要把这话头向上提，上提则头便会昏。又不要横在胸裏，如横胸裏，则胸裏会痛。也不要向下贯，向下贯则肚胀，便会落於阴境，发出种种毛病。只要平心静气，单单的的把这「谁」字，如鸡抱卵，如猫捕鼠一样的照顾好。照到得力时，则命根自会顿断。这一法，初用功的同参道友，当然是不易的。但是，你要时刻在用心。现在说一譬喻，修行好似石中取火，要有方法。否则，任你石头打碎，火是取不出来。这个方法，就是要有一支火煝和一把火刀。火煝按在火石下面，再用火刀向火石上一击，则石上的火，就会落在火煝上，火煝马上就能取出火来。这是一定的方法。我们现在明知自心是佛。但是不能承认，故要借这一句话头，做为敲火刀。我们现在对这取火法子不知道，所以不明白自性，你我自性，是与佛无二。只因妄想执着不得解脱。所以佛还是佛，我还是我也。又：坐禅中遭遇的境界很多，说之不了。但只要你不去执着他，便碍不得你。俗所谓：「见怪不怪，其怪自败。」虽遇着或见着什么恶境界，也不要管他，不要害怕。就是看见什么好境界，也不要管他，不要生欢喜。《楞严》所谓：「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。」』
《禅学讲话》载：静坐调心的见解，曹洞临济两派不同。曹洞是『思量个不思量的。不思量的如何思量？非思量。即坐禅之要求也。』思量是有心，不思量是无心。偏於一方时，有心既成病，无心也成病。现在不涉於有心思量，也不沉於无心不思量。以超脱了散乱与昏沉的当体，名曰：『思量个不思量的。』用最适切的话来说：即『非思量』是。坐禅的当体，既离造作之念，又非无心不思的状态，是思量而不思量。所以，这非思量的『非。』不是否定意，而是指坐禅上的正念。『就是非思虑的意义，非思虑便是解脱。』以此为坐禅上的正念，正思惟。说到『非思量的思量』时，『便是脱体现成地离迷悟，越凡圣，念念悉正，心心皆非染污之心行。』所以，道元禅师说：『直须破烦恼，而可亲证菩提。

』在坐禅仪中说：『若得此意，则如龙得水，如虎靠山。当知正法现前，昏散先扑落。』於是在这裏发生坐禅与悟，有如何关系的问题来。在曹洞宗说：『正传之坐禅，不可求悟於坐禅之外』。缘坐禅的真境界，是在於不思量的正念。若正念相续，虽行住坐卧，动止威仪，亦不暂离，即可说是大悟的人。道元谓：『非可测知，以坐禅是悟门之事。悟者只管打坐。』故正传之坐禅，不是待悟之坐禅。为坐禅的当体，即是作佛，行佛受用三昧。坐禅的当体，就是坐佛作佛。故说坐禅之外无悟。这是曹洞宗的立场。(解脱长者：简单一句说法，就是於坐的时候『不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目。』不过仅照这样只管打坐，那就成仅仅一个百尺竿头稳坐的人。按诸曹洞宗原旨，实不过初步而已。)『临济宗则说坐禅，是为要达到佛的境涯的一种方法。不是坐禅即成佛。就说：为依坐禅，先行身体的调整，次则超诸有无二见，而体验第一义本性——真如或法身的发动。选择公案(话头。)用作打破禅关牢门的铁锤。截断烦恼及文字上种种葛藤的利斧。俾得调心见性。在绝对境位上得个自由转身。』(解脱长者：这二种坐的说法并不冲突，要看各人的根器利钝而已。)『盖禅是穷究着根本的善恶种子的心，再试着超越这种子的心而飞跃於一切的真识。把有无凡圣迷悟等的概念一切抛下，而入於「无」的三昧。(此无即赵州无。)触着了发动的妙机，真如识自然自内发动起来，即是触着自己本具圆满的佛性。』而学说上所研究的真如性，遂实现于自己主观之内。(遂体证了不可说示。)
智隍大师初参五祖，自谓：已得正受。庵居长坐，积二十年。六祖弟子玄策游方至河朔。闻隍之名，造庵问曰：汝在此作什么？隍曰：入定。策曰：汝云入定。为有心入耶？为无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策曰：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍无对。良久。问曰：师嗣谁耶？策曰：我师曹溪六祖。隍曰：六祖以何为禅定？策曰：我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。隍闻是说，迳谒六祖。祖问曰：仁者何来？隍具述前缘。祖曰：诚如所言，汝但心如虚空，不着空见。应用无碍，动静无心。凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。隍於是大悟，二十年所得心，都无影响。