【决定往生语录】十方世界,念佛法门最为超胜、易修、功德最大(五)
第七十段文,复叶福备居士书一
《印光大师文钞三编》云:
【无论在家在庵,必须敬上和下;忍人所不能忍,行人所不能行;代人之劳,成人之美;静坐常思己过,闲谈不论人非。
行住坐卧,穿衣吃饭,从朝至暮,从暮至朝,一句佛号,不令间断;或小声念,或默念,除念佛外,不起别念;若或妄念一起,当下就要教它消灭。
常生惭愧心,及生忏悔心;纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸;只管自家,不管人家;只看好样子,不看坏样子;看一切人皆是菩萨,唯我一人实是凡夫。
汝果能依我所说而行,决定可生极乐世界。极乐世界无有女人。女人、畜生,生彼世界,皆是童男之相,莲华化生。一从莲华中出生,皆与极乐世界人一样,不是先小后渐长大。彼世界人,无有烦恼,无有妄想,无有造业之事。
以仗佛慈力,且极容易生,但以念佛为因,生后见佛闻法,必定圆成佛道。十方世界,唯此最为超胜,一切修持法门,唯此最为易修,而且功德最大。汝且莫听别人话,自可得此最胜益。】
“若或妄念一起,当下就要教它消灭。”禅宗古德有两句话的开示:“不怕念起,只怕觉迟。”不怕妄念生起来,只怕觉悟的太迟了。念南无阿弥陀佛就是觉悟,所以你的心里在打妄想了,第一念在打妄想,第二念就赶紧想到佛号南无阿弥陀佛,常常做这样的练习,这就是很好的修行。
我们如果能够把觉明妙行菩萨所开示的一首偈颂法语好好实践,那跟印光大师这里所说的“除念佛外不起别念,若或妄念一起,当下就要教它消灭”是同样的意思。觉明妙行菩萨在《西方确指》说:
少说一句话 多念一句佛
打得念头死 许汝法身活
这一首偈颂法语,我想大家经常听过,好好的实践,再配合印光大师这一段法语的开示去做,那你的佛号越念越多,时处诸缘,无不念佛,怎么会不往生极乐世界?
“常生惭愧心及生忏悔心。”我们念佛人虽然现在得遇净土法门,一心念佛,但是我们凡夫在过去世当中,难免身、口、意三业造过许多恶,犹如忏悔文所说的,“往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,从身语意之所生,今对佛前求忏悔。”我们就是过去世三毒烦恼起现行,从身、口、意的三业,造作许多杀盗淫妄的恶业,所以现在遇到佛号,借着阿弥陀佛的名号愿力,消除业障。
“少说一句话,多念一句佛”,自然你的口德越来越好。念佛人如果口德很好,将来临终就很有可能善终。我助念过的亡者,有一种人是很容易长寿善终,就算他平生没有学佛修行,也是长寿善终,这一种人就是口德很好,很少骂人、很少讲人是非、很少说人长短,内心柔和,所以口业很少造罪,这种人很容易长寿,而且很容易善终。我助念过年纪大而睡死的,了解他的一生事迹之后发现,这位亡者平生几乎不曾骂人,问他的阳上家亲眷属,真的跟我心中想的完全一样。长寿,临终睡死的,口德很好,很少恶口,很少说人是非,很少讲让人家难过的话。所以,我们念佛人要不要好好修口德?要。
“少说一句话,多念一句佛”,不要去批评人家。每个人都有缺点,如果你要批评,全天下只有佛没有缺点让你批评,等觉菩萨都还有一品生相无明,这不是烦恼吗?这不是缺点吗?所以十法界,唯有佛一人是零缺点。假如有某一个人,他有九个缺点一个优点,你要批评他九个缺点还是要赞叹他一个优点?赞叹他一个优点。常修赞叹行,你的人缘一定很好。善导大师在《观经四帖疏》告诉我们,净业行人要修五正行。五正行:第一读诵正行,第二观想正行,第三礼拜正行,第四称名正行,第五赞叹供养正行。经常对活人或死人赞叹,赞叹的力量很大,你的人缘一定越来越好;赞叹你的亲友,赞叹你周遭的人,这样你的口德越来越好,念佛怎么会不往生呢?
经常起惭愧心、忏悔心。忏悔最重要在“悔”字,忏是忏其前愆,悔是悔其后过。我们做任何事情,一定要“不二过”,犯一次错有时候难免,同样的错不能犯第二次。如果同样的错一再重复的犯,犯了之后,在佛前忏悔,结果天天做错事天天忏悔,这样有没有用?没有用。有两个小偷,有一天在教堂里跪下来,对着耶稣的圣像忏悔(不只佛教徒会修忏悔,基督教徒、天主教徒也会修忏悔),其中一个小偷就这样祷告:“主啊!请您原谅我,就是因为太穷没办法,所以我去偷人家的东西,是不得已的,因为我的生活实在过不下去。主啊!您很慈悲,您一定肯原谅我这两次的错误。”另一个小偷在旁边听了他的祷告,觉得很纳闷:“你有没有说错?我们只偷人家一次而已,你说两次。”这一个祷告的小偷就说:“包括我们晚上要去偷的这一次。”这样有没有忏悔?没有!晚上要准备去偷人家的东西,事先在主的面前忏悔,祷告求主的原谅,这样有没有用?没有用。
如果昨天你在参与三时系念法会,跟着师父唱忏悔文,唱得非常的感动,一边唱一边流泪,你又犯同样的错误,昨天犯错的事今天又犯,今天犯错的事明天再犯,这样有没有真心在忏悔?没有!所以忏悔重要的在“悔”字,悔就是不要再造错误的事情了,才叫做悔。所以常生惭愧心,常生忏悔心,念佛、拜佛、忏悔就是很好的修行。像下午的第一支香,在最后二十分钟,你们就是一边念佛,一边拜佛忏悔,这样称为拜忏或称为拜愿。佛号慢慢的念、慢慢的拜,身业礼佛,口业念佛,意业忏悔,礼佛一拜罪灭河沙,念佛一句福增无量,这就是最好的修行。真心礼佛、念佛、忏悔,你当然道业能够成就。
“纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸。”这一段话,印光大师告诉我们,修行要谦卑。我慢高山,法水不入。一个贡高我慢的人,佛法很难进入他的内心。如果你佛经读得越多,学佛越久,反而越我慢,那这样修行是进步还是退步?退步。有部份人修行的经历是这样:刚开始进入三宝门中,非常的虔诚,很客气,很谦卑自牧,因为佛法什么都不懂,佛门礼节也不懂。可是在佛门三年五载,甚至十年二十年,佛法了解得越多,佛经读了几本之后,礼节懂了一些之后,反而谦卑的心不见了,越来越认为自己越行了,甚至看了几本佛经之后,以为佛法懂得很多,不把出家人放在眼里,眼高于顶,就好像自己拿一支拂尘,在云端上面,这些都是贡高我慢。这样的修行是退步,不是进步。稻穗越成熟是越低头,真正佛法很深入的人,是非常的谦卑,不会认为自己很行。我什么都懂,什么法门都会,眼高于顶,别人都不如我,一点都不谦卑,这样跟自性不相应,跟念佛也不相应,跟阿弥陀佛的愿心也不相应。
印光大师告诉我们,“纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸”。在家人如果研读了几年经论,能够升座说法,更要注意这一点,因为居士身能说法,这是相当了不起,可是如果生起贡高我慢的心,那就很遗憾。出家人,虽然有人不识字出家,但是他能出家,这一份心就很难得。不能因为在家人佛法懂得很多,有的出家人一字不识,就瞧不起出家人,这样的我慢心,与修行是不相应的。应该要学习印光大师所开示的法语,“纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸”,拜佛、念佛、诵经、修行都一样。
如果看到人家出钱建寺、印经、济贫、供养三宝,内心没有正知见,反而讲了一些让人家不敢领教的话:“某某人出了五万元印佛经,有什么了不起,我是没钱而已,如果我有钱,我出十万元。”这就是内心的烦恼在起现行,这样的修行是进步还是退步?退步。
或者,“我出十万元,帮助我们佛教会扩建寺院道场,你才出五万元而已,所以我功德主的名字要写在前面,你写在后面。”这样修行是进步还是退步?退步。布施善财建寺,这功德很大,想不到竟然我慢心一起来,功德反而少了,非常可惜。所以,佛法就是心法,在自性内心用工夫。我曾经在某一道场看到,这个道场信众所坐的椅子,每一张椅子的背后都有写信众的名字。我看了以后觉得非常的纳闷,怎么每一张椅子都有人名?我就问这个道场的总务,这个道场的总务告诉我:“信众出钱买椅子,他们要求在椅子的背后写上他们的名字,如果不要,他们不出钱,我们也很为难,所以只好随顺众生,因此每一张椅子背后都有人名。”这样的修行是进步还是退步?退步。出钱,在三宝门中买任何东西都有功德,可是你把名字写在上面,你的功德马上享掉了,非常可惜。
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